ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৬৪

বাংলা

এখানে আবু সাঈদের বর্ণিত হাদিসের শুরুতে আবু হুরায়রা বর্ণিত হাদিসের প্রারম্ভিক অংশের সমন্বয় ঘটেছে। ফলে তিনি (ইমাম বুখারি) হাদিসটিকে সংক্ষিপ্ত করেছেন। সম্ভবত তিনি এর মাধ্যমে যারা হাদিসটি মুখস্থ রাখেননি, তাদের হিফজ বা মুখস্থ রাখার উপযোগিতা সম্পর্কে সচেতন করার জন্য রূপক বা প্রচ্ছন্ন ইঙ্গিত প্রদানের উদ্দেশ্য পোষণ করেছেন। তবে তিনি বিষয়টিকে অস্পষ্ট রাখেননি, বরং নিকটবর্তী স্থানেই অর্থাৎ পঞ্চম অধ্যায়ে পূর্ণাঙ্গ হাদিসটি উদ্ধৃত করে তা স্পষ্ট করেছেন।

তাঁর বক্তব্য: (ওয়া হাদ্দাসানা আলী) অর্থাৎ তিনি হলেন ইবনুল মাদিনী। সুফইয়ান হলেন ইবনু উইয়াইনাহ। সাঈদ হলেন ইবনুল মুসায়্যিব। বায়হাকিতে আলী ইবনুল মাদিনী থেকে অন্য একটি সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: সুফইয়ান একবার আমাদের কাছে এই শব্দেই হাদিসটি বর্ণনা করেছেন, তবে অধিকাংশ সময় তিনি 'তুষাদ্দুর রিহাল' (সওয়ারি প্রস্তুত করা হয়) শব্দে বর্ণনা করতেন।

তাঁর বক্তব্য: (লা তুষাদ্দুর রিহাল) প্রথম অক্ষরে পেশসহ না-বোধক শব্দে বর্ণিত, যার উদ্দেশ্য হলো এই তিনটি স্থান ব্যতীত অন্য কোথাও (ইবাদতের উদ্দেশ্যে) সফর করা থেকে নিষেধ করা। আল-তীবী বলেন: এটি সরাসরি নিষেধ করার চেয়েও অধিক অলঙ্কারপূর্ণ। যেন তিনি বলতে চেয়েছেন: এই স্থানসমূহের বিশেষ বৈশিষ্ট্যের কারণে এগুলো ব্যতীত অন্য কোনো স্থান যিয়ারতের উদ্দেশ্যে সফর করা সংগত নয়। আর 'রিহাল' (সওয়ারি) শব্দটি 'রাহল' এর বহুবচন, যা উটের পিঠের জন্য ঘোড়ার জিনের মতো। সওয়ারি প্রস্তুত করার মাধ্যমে মূলত সফরকে রূপকভাবে বোঝানো হয়েছে, কারণ এটি সফরের জন্য একটি অপরিহার্য অনুষঙ্গ। সওয়ারির কথা উল্লেখ করা হয়েছে কারণ সাধারণত মুসাফিররা সওয়ারিতেই আরোহণ করে থাকে। অন্যথায় এর অর্থগত দিক দিয়ে উট, ঘোড়া, খচ্চর, গাধা বা পায়ে হেঁটে চলার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। তাঁর অন্য একটি বর্ণনার শব্দ একে সমর্থন করে: 'ইন্নামা ইউসাফিরু' (নিশ্চয়ই সফর করা হবে)। এটি ইমাম মুসলিম ইমরান বিন আবি আনাস-সুলাইমান আল-আগার-আবু হুরায়রা সূত্রে বর্ণনা করেছেন।

তাঁর বক্তব্য: (ইল্লা) এখানে ব্যতিরেকটি 'মুফাররাগ' (যেখানে উদ্দেশ্য উহ্য থাকে)। এর মর্মার্থ হলো: কোনো স্থানের উদ্দেশ্যেই সওয়ারি প্রস্তুত করা হবে না। আর এর অনিবার্য দাবি হলো এই তিনটি স্থান ব্যতীত অন্য সব স্থানে সফর করা নিষিদ্ধ। কারণ 'মুফাররাগ' এর ক্ষেত্রে উহ্য বিষয়টি অত্যন্ত ব্যাপক হয়ে থাকে। তবে এখানে ব্যাপকতা বলতে বিশেষ স্থান তথা মসজিদকেও বোঝানো হতে পারে, যা সামনে আলোচিত হবে।

তাঁর বক্তব্য: (আল-মাসজিদ আল-হারাম); অর্থাৎ পবিত্র মসজিদ। এটি তাদের সেই ব্যবহারের মতো যেখানে 'আল-কিতাব' বলে 'আল-মাকতুব' (লিখিত বস্তু) বোঝানো হয়। 'আল-মাসজিদ' শব্দটি এখানে 'বাদল' হিসেবে মাজরুর (জেরযুক্ত) হয়েছে। তবে একে 'ইস্তিনাফ' (নতুন বাক্য শুরু) হিসেবে মারফু (পেশযুক্ত) পড়াও জায়েয। এর দ্বারা পুরো হারাম এলাকা উদ্দেশ্য। আবার কেউ কেউ বলেছেন: এর দ্বারা কেবল নামাজের স্থানটুকু উদ্দেশ্য, হারাম এলাকার বাড়িঘর বা অন্যান্য অংশ নয়। তাবারী বলেন: তাঁর বাণী 'আমার এই মসজিদ' এর দ্বারা এটি সমর্থিত হয়; কারণ সেখানে ইঙ্গিত করা হয়েছে জামাতে নামাজ আদায়ের মসজিদের দিকে, সুতরাং ব্যতিক্রমভুক্ত অন্য মসজিদগুলোও তেমনই হওয়া উচিত। আবার কেউ কেউ বলেছেন: এর দ্বারা কাবা শরীফ উদ্দেশ্য। এটি মুহিব্ব আল-তাবারী বর্ণনা করেছেন এবং উল্লেখ করেছেন যে, নাসাঈর একটি বর্ণনা একে সমর্থন করে যেখানে 'ইল্লাল কাবা' (কাবা ব্যতীত) শব্দ এসেছে। তবে এটি পর্যালোচনার দাবি রাখে, কারণ নাসাঈর বর্ণনায় মূল শব্দ হলো 'কাবা মসজিদ ব্যতীত'। এমনকি 'মসজিদ' শব্দটি যদি উহ্যও থাকে, তবুও সেটিই উদ্দেশ্য। প্রথম মতটিকে তায়ালিসির আতা সূত্রে বর্ণিত রেওয়ায়েতটি সমর্থন করে, যেখানে তাকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: এই ফজিলত কি কেবল মসজিদের জন্য নাকি পুরো হারামের জন্য? তিনি বললেন: বরং পুরো হারামের জন্য, কারণ হারামের পুরোটাই মসজিদ।

তাঁর বক্তব্য: (ওয়া মাসজিদুর রাসূল) অর্থাৎ মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর মসজিদ। 'আমার মসজিদ' (মাসজিদী) না বলে 'রাসূলের মসজিদ' বলা সম্মানের পরিচায়ক। হতে পারে এটি বর্ণনাকারীদের শব্দ পরিবর্তনের কারণে হয়েছে। এর সমর্থনে আবু সাঈদের পরবর্তী হাদিসে 'মাসজিদী' (আমার মসজিদ) শব্দটি এসেছে।

তাঁর বক্তব্য: (ওয়া মাসজিদিল আকসা) অর্থাৎ বায়তুল মাকদিস। এটি বিশেষ্যকে তার বিশেষণের দিকে 'ইজাফত' (সম্বন্ধ) করার উদাহরণ। কুফাবাসীরা এটি জায়েয মনে করেন এবং এর সপক্ষে আল্লাহর বাণী 'ওয়ামা কুনতা বিজানিবিল গারবিয়্যি' দ্বারা দলিল পেশ করেন। বসরাবাসীরা এর ব্যাখ্যায় একটি স্থান উহ্য ধরেন, অর্থাৎ 'পশ্চিম দিকের পার্শ্ববর্তী স্থানে অবস্থিত' এবং 'দূরতম স্থানে অবস্থিত মসজিদে' ইত্যাদি। একে 'আকসা' (দূরতম) বলা হয় কারণ মসজিদে হারাম থেকে এর ভৌগোলিক দূরত্ব অনেক বেশি। কেউ কেউ বলেছেন: সময়ের ব্যবধানের কারণে। তবে এটি পর্যালোচনার দাবি রাখে, কারণ সহিহ হাদিসে প্রমাণিত যে উভয়ের মাঝে চল্লিশ বছরের ব্যবধান ছিল। নবীদের কাহিনী অধ্যায়ে ইব্রাহিম খলিল (আ.)-এর বর্ণনায় এ সংক্রান্ত জটিলতা ও তার উত্তর আসবে। যামাখশারী বলেন: একে আকসা বলা হয়েছে কারণ সেই সময়ে এর পেছনে আর কোনো মসজিদ ছিল না। কেউ বলেন: অপবিত্রতা ও পঙ্কিলতা থেকে দূরত্বের কারণে। আবার কেউ বলেন: এটি মদিনার মসজিদের তুলনায় অধিক দূরবর্তী, কারণ মদিনা মক্কা থেকে দূরে হলেও বায়তুল মাকদিস তার চেয়েও দূরে। বায়তুল মাকদিসের প্রায় বিশটির মতো নাম রয়েছে। তার মধ্যে অন্যতম হলো: ঈলিয়া (দীর্ঘস্বর ও হ্রস্বস্বর উভয়ভাবে), আবার প্রথম 'ইয়া' বাদ দিয়েও পড়া হয়। ইবনে আব্বাস থেকে এই তৃতীয় রূপটিতে আলিফ-লাম যুক্ত করার কথাও বর্ণিত হয়েছে। এছাড়া 'বায়তুল মাকদিস' (ক্বাফ অক্ষরে সাকিনসহ অথবা তাশদীদ ও জবরসহ), 'আল-কুদ্স' (মীম ব্যতিরেকে ক্বাফে পেশ ও দালে সাকিনসহ অথবা উভয়টিতে পেশসহ), 'শাল্লাম' (শীন ও ল্যামে তাশদীদসহ অথবা সাকিনসহ), 'শালাম', 'সালিম' (সীন ও হালকা ল্যামসহ), 'আওরী সালিম' (ওয়াও সাকিন এবং র এর নিচে যের ও এরপর ইয়া সাকিনসহ)। আশ'আ বলেন: