ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৩৬৬

বাংলা

যেসব বিষয়ে কোনো স্পষ্ট বর্ণনা নেই, সে বিষয়ে এটি প্রযোজ্য।

তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন: এটি একটি একক বর্ণনা (খবর-এ-ওয়াহিদ) যা কেবলমাত্র প্রবল ধারণা (জন্ন) প্রদান করে, এবং এটি অকাট্য মূলনীতিগত কিয়াসের পরিপন্থী, তাই এর ওপর আমল করা আবশ্যক নয়। এর প্রতিউত্তরে বলা হয়েছে যে, একক বর্ণনার ক্ষেত্রে সংশয় তখনই আসে যখন সেটি মূল উৎসের (উসূল) পরিপন্থী হয়, মূলনীতিগত কিয়াসের পরিপন্থী হলে নয়। আর এই হাদিসটি কেবল মূলনীতিগত কিয়াসেরই পরিপন্থী হয়েছে। এর প্রমাণ হলো—মূল উৎস হচ্ছে কুরআন, সুন্নাহ, ইজমা ও কিয়াস; প্রকৃতপক্ষে কুরআন ও সুন্নাহই হলো আসল উৎস এবং অন্য দুটি (ইজমা ও কিয়াস) এই দুটির দিকেই প্রত্যাবর্তনকারী। সুতরাং সুন্নাহ হলো মূল (আসল) আর কিয়াস হলো শাখা (ফার); এমতাবস্থায় শাখার মাধ্যমে মূলকে কীভাবে প্রত্যাখ্যান করা যায়? বরং সহিহ হাদিস নিজেই একটি স্বতন্ত্র মূল উৎস, তাই কীভাবে বলা সম্ভব যে একটি মূল উৎস নিজেই নিজের পরিপন্থী? আর যদি তর্কের খাতিরে মেনেও নেওয়া হয় যে মূলনীতিগত কিয়াস অকাট্য নিশ্চিতি প্রদান করে এবং একক বর্ণনা কেবল প্রবল ধারণা প্রদান করে, তবুও মূলনীতির অন্তর্ভুক্ত বিষয় এই একক বর্ণনার বিরোধী হওয়া অকাট্য নয়, কারণ ওই মূল উৎস থেকে সংশ্লিষ্ট ক্ষেত্রটিকে ব্যতিক্রম হিসেবে গণ্য করার অবকাশ রয়েছে।

ইবনে দাকীকুল ঈদ বলেন: এই অবস্থানের খণ্ডনে এটিই সবচেয়ে শক্তিশালী দলিল। ইবনে সামআনী বলেন: যখন কোনো বর্ণনা প্রমাণিত হয়, তখন সেটি নিজেই অন্যতম মূল উৎস হয়ে দাঁড়ায় এবং অন্য কোনো মূলনীতির ওপর তা উপস্থাপন করার প্রয়োজন পড়ে না; কারণ যদি এটি সেই মূলনীতির অনুকূল হয় তবে তো ভালোই, আর যদি প্রতিকূল হয় তবে কোনোটিই প্রত্যাখ্যান করা বৈধ নয়। কারণ কিয়াসের মাধ্যমে হাদিস প্রত্যাখ্যান করা সর্বসম্মতভাবে অগ্রাহ্য। কেননা কোনো মতভেদ ছাড়াই সুন্নাহ কিয়াসের ওপর অগ্রগণ্য। তিনি আরও বলেন: এই মাসআলায় আমার নিকট উত্তম হলো কিয়াসসমূহকে স্বীকার করা, তবে সেগুলো অপরিহার্য নয়; কারণ প্রমাণিত সুন্নাহ সেগুলোর ওপর অগ্রাধিকারযোগ্য। আল্লাহ তাআলাই ভালো জানেন।

আর তর্কের খাতিরে যদি আমরা নিম্ন পর্যায়েও অবস্থান করি, তবুও আমরা এটি স্বীকার করি না যে তা মূলনীতিগত কিয়াসের পরিপন্থী; কারণ তারা বিরোধিতার যে দাবি করেছে, তা কয়েকটি দিক থেকে বর্ণনা করেছে: প্রথমত: মূলনীতি থেকে এটি জানা যায় যে, সমজাতীয় বস্তুসমূহের ক্ষতিপূরণ সমজাতীয় বস্তু দ্বারা এবং মূল্য নির্ধারিত বস্তুসমূহের ক্ষতিপূরণ মূল্যের দ্বারা দিতে হয়। এখানে যদি দুধ সমজাতীয় বস্তু হয় তবে দুধের মাধ্যমে তার ক্ষতিপূরণ দিতে হবে, আর যদি তা মূল্য নির্ধারিত বস্তু হয় তবে প্রচলিত মুদ্রার মাধ্যমে দিতে হবে। অথচ এখানে খেজুরের মাধ্যমে ক্ষতিপূরণ নির্ধারিত হয়েছে, যা মূলনীতির পরিপন্থী।

এর উত্তর হলো, এই সীমাবদ্ধতা বা একচেটিয়া নিয়মটি সঠিক নয়; কারণ স্বাধীন ব্যক্তির রক্তপণে উট দিতে হয়, যা তার সমজাতীয়ও নয় আবার মূল্যও নয়। তাছাড়া সমজাতীয় বস্তুর ক্ষতিপূরণ সর্বদা সমজাতীয় বস্তু দ্বারা হওয়া অবধারিত নয়; বরং সমজাতীয় বস্তু প্রদান অসম্ভব হলে মূল্যের মাধ্যমেও ক্ষতিপূরণ দেওয়া হয়। যেমন কেউ যদি দুগ্ধবতী ছাগল নষ্ট করে তবে তাকে তার মূল্য দিতে হয়, তার দুধের বিপরীতে অন্য দুধ রাখা হয় না সমজাতীয়তা বজায় রাখা অসম্ভব হওয়ার কারণে। দ্বিতীয়ত: নিয়ম-কানুন দাবি করে যে, ক্ষতিপূরণ হতে হবে নষ্ট হওয়া বস্তুর পরিমাণ অনুযায়ী, অথচ সেই পরিমাণ ভিন্ন ভিন্ন হতে পারে। কিন্তু এখানে একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ অর্থাৎ এক 'সা' নির্ধারণ করা হয়েছে, যা কিয়াসের বাইরে। এর উত্তর হলো, সব ক্ষতিপূরণযোগ্য বস্তুর ক্ষেত্রে এই সাধারণীকরণ সঠিক নয়, যেমন মাথার জখম (মুদিহাহ), যার ক্ষতিপূরণ জখমের ছোট বা বড় হওয়া সত্ত্বেও নির্দিষ্ট। আবার গর্ভস্থ সন্তানের জন্য ক্ষতিপূরণ নির্দিষ্ট করা হয়েছে যদিও ভ্রূণের অবস্থা ভিন্ন হতে পারে। এর হিকমত হলো, যেসব ক্ষেত্রে বিবাদের আশঙ্কা থাকে, সেখানে ঝগড়া নিরসনে একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ নির্ধারণ করা হয়। আর এই জনকল্যাণকে ওই সাধারণ নিয়মের ওপর অগ্রাধিকার দেওয়া হয়। কেননা চুক্তির পর উৎপন্ন দুধ চুক্তির সময়ের বিদ্যমান দুধের সাথে মিশে যায়, ফলে তার সঠিক পরিমাণ জানা সম্ভব হয় না যাতে ক্রেতার ওপর সমপরিমাণ দুধ ওয়াজিব করা যায়। যদি পরিমাণ জানাও যেত এবং তা তাদের উভয়ের বা একজনের মূল্যায়নের ওপর ছেড়ে দেওয়া হতো, তবে তা বিবাদ ও কলহের দিকে নিয়ে যেত। তাই শরীয়ত প্রণেতা বিবাদ মিটিয়ে দিতে এমন একটি সীমা নির্ধারণ করে দিয়েছেন যা তারা অতিক্রম করবে না। আর দুধের ক্ষতিপূরণ হিসেবে খেজুর নির্ধারণ করা ছিল দুধের সবচেয়ে নিকটবর্তী বিষয়, কারণ তৎকালীন সময়ে খেজুরই ছিল তাদের প্রধান খাদ্য যেমনটি ছিল দুধ। আর খেজুর দুধের মতোই পরিমাপযোগ্য এবং পুষ্টিকর খাদ্য। ফলে তারা উভয়ই খাদ্যদ্রব্য এবং পরিমাপযোগ্য হওয়ার ক্ষেত্রে সাদৃশ্যপূর্ণ। তারা আরও একদিক থেকে সাদৃশ্যপূর্ণ যে, উভয়টিই কোনো কৃত্রিম প্রক্রিয়া বা উপচার ছাড়াই সরাসরি আহার করা যায়।

তৃতীয়ত: যে দুধটুকু নষ্ট হয়েছে তা যদি চুক্তির সময় বিদ্যমান থেকে থাকে, তবে মূল সৃষ্টির একটি অংশ চলে গেছে, যা পণ্য ফেরত দেওয়ার ক্ষেত্রে বাধা হওয়ার কথা। আর যদি তা ক্রেতার মালিকানায় থাকাকালীন উৎপন্ন হয়, তবে তার ক্ষতিপূরণ দেওয়া আবশ্যক নয়। এর উত্তর হলো: ত্রুটি পরখ করার জন্য যদি পণ্যের কোনো অংশ নষ্ট হয়, তবে তা পণ্য ফেরত দিতে বাধা সৃষ্টি করে না; এখানেও বিষয়টি তেমনই। চতুর্থত: এটি মূলনীতির পরিপন্থী এই অর্থে যে, এতে পণ্য ফেরত দেওয়ার ইখতিয়ার বা পছন্দের সময় তিন দিন নির্ধারণ করা হয়েছে; অথচ ত্রুটির কারণে যে ইখতিয়ার (খিয়ারে আইব) তা তিন দিন দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়। অনুরূপভাবে যারা 'খিয়ারে মজলিস' বা পণ্য দেখা মাত্র ইখতিয়ারের কথা বলেন, তাদের নিকটও তা নির্দিষ্ট নয়। এর উত্তর হলো: ওলান বাঁধানো পশু (মুসাররাহ) সংক্রান্ত বিধানটি তার মূলগত কারণেই অনন্য, তাই এতে অন্য বিষয়ের চেয়ে অতিরিক্ত কোনো বৈশিষ্ট্য থাকা অস্বাভাবিক নয়। এর হিকমত হলো, এই সময়টুকুর মধ্যেই সাধারণত স্বাভাবিক দুধ এবং প্রতারণার মাধ্যমে ওলানে জমা করা দুধের পার্থক্য স্পষ্ট হয়। তাই ত্রুটি পরখ করার জন্যই এটি বিধিবদ্ধ করা হয়েছে, যা পণ্য দেখা বা সাধারণ ত্রুটির অধিকারের মতো নয়, কারণ সেগুলো কোনো নির্দিষ্ট সময়ের ওপর নির্ভরশীল নয়। আর খিয়ারে মজলিস তো ত্রুটি পরখ করার জন্য নয়। ফলে মুসাররাহ এবং অন্যান্য ইখতিয়ারের মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট হলো।

পঞ্চমত: এটি গ্রহণ করলে বিনিময় এবং যা বিনিময় করা হয়েছে উভয়টিকে একত্রে জমা করা আবশ্যক হয়ে পড়ে, যখন...