ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৩০১

বাংলা

এবং 'লাওয়াকিহ' শব্দের মূল হলো 'মালাকিহ' এবং এর একবচন হলো 'মুলাক্কিহাহ'। এটি ইবনু ইসহাকের মতের সাথে মিল রেখে আবু উবাইদাহর প্রদান করা অভিমত। তবে অন্যগণ এটি অস্বীকার করেছেন; তাঁরা বলেন: 'লাওয়াকিহ' শব্দটি 'লাকিহাহ' এবং 'লাকিহ' এর বহুবচন। আল-ফাররা বলেন: যদি প্রশ্ন করা হয় যে, বায়ু হলো 'মুলাক্কিহাহ' (গর্ভসঞ্চারকারী), কারণ তা গাছে পরাগায়ণ ঘটায়, তবে একে কেন 'লাওয়াকিহ' বলা হলো? এর উত্তর দুটি দিক থেকে হতে পারে: প্রথমত, বায়ুকে এমনভাবে সাব্যস্ত করা হয়েছে যা তার ধূলিকণা ও পানির ওপর দিয়ে প্রবাহিত হওয়ার মাধ্যমে গর্ভসঞ্চার ঘটায়, ফলে তাতে গর্ভসঞ্চারের উপাদান তৈরি হয়। তাই একে 'লাকিহ' বায়ু বলা হয়, যেমনটি 'মালাকিহ' পানি বলা হয়। শাস্তির বায়ুকে 'বন্ধ্যা' (আকিম) হিসেবে বর্ণনা করাও এই মতকে সমর্থন করে। দ্বিতীয়ত, একে 'লাকহ' হিসেবে বর্ণনা করার কারণ হলো এতে গর্ভসঞ্চার প্রক্রিয়াটি সম্পন্ন হয়, যেমনটি বলা হয়ে থাকে: 'নিদ্রিত রাত' (লাইলুন নায়িম)। ইমাম তাবারী বলেন: সঠিক হলো এটি একদিক থেকে 'লাকিহাহ' এবং অন্যদিক থেকে 'মুলাক্কিহাহ'। কারণ এর 'লাকহ' (গর্ভধারণ) হলো পানি বহন করা, আর 'ইলকাহ' (গর্ভসঞ্চার) হলো মেঘমালার মধ্যে এর ক্রিয়া। এরপর তিনি ইবনু মাসউদ থেকে একটি শক্তিশালী সূত্রে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আল্লাহ বায়ু প্রেরণ করেন, যা পানি বহন করে মেঘমালাকে নিষিক্ত করে, অতঃপর মেঘমালা সেই ভারে নুয়ে পড়ে যেভাবে দুগ্ধবতী উষ্ট্রী নুয়ে পড়ে, এরপর তা বৃষ্টি বর্ষণ করে। আল-আযহারী বলেন: বায়ুকে 'লাকিহ' বলা হয়েছে কারণ এটি মেঘমালা বহন করে ও পরিচালনা করে, এরপর এর ওপর দিয়ে প্রবাহিত হয়ে বৃষ্টি নির্গত করে। আর আরবরা দক্ষিণ দিকের বায়ুকে 'লাকিহ' (গর্ভসঞ্চারকারী) ও 'হামিল' (বহনকারী) বলে থাকে এবং উত্তর দিকের বায়ুকে 'হায়িল' (বন্ধ্যা) ও 'আকিম' বলে থাকে।

তাঁর উক্তি: {ই’সার} হলো প্রবল ঝোড়ো বাতাস যা মাটি থেকে আকাশের দিকে আগুনের স্তম্ভের মতো উত্থিত হয়। তিনি মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর তাকে এক ঘূর্ণিঝড় আঘাত করল}-এর ব্যাখ্যা করতে চেয়েছেন। এটি হুবহু আবু উবাইদাহর ভাষ্যে প্রদত্ত ব্যাখ্যা। তাবারী সুদ্দী থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: 'ই’সার' হলো বাতাস এবং 'নার' হলো বিষাক্ত তপ্ত বাতাস (সামুম)। দাহহাক থেকে বর্ণিত হয়েছে: 'ই’সার' হলো এমন বায়ু যাতে তীব্র শীত রয়েছে। তবে প্রথম ব্যাখ্যাটিই অধিকতর স্পষ্ট, কারণ মহান আল্লাহ বলেছেন: {তাতে আগুন ছিল}।

তাঁর উক্তি: {সিররুন} হলো শীত। তিনি মহান আল্লাহর বাণী: {এমন বায়ু যাতে রয়েছে প্রচণ্ড শৈত্য}-এর ব্যাখ্যা করতে চেয়েছেন। আবু উবাইদাহ বলেন: 'সির' হলো শীতের তীব্রতা। ইবনু আবি হাতিম মা’মার-এর সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে, হাসান বলতেন: {অতঃপর তাকে এক ঘূর্ণিঝড় আঘাত করল} এর ব্যাখ্যায় তিনি বলতেন: 'সির' হলো শীত। তিনি এমনই বলেছেন।

তাঁর উক্তি: (নশুরা অর্থ বিচ্ছিন্নভাবে)। এটি আবু উবাইদাহর বক্তব্যের প্রেক্ষাপট অনুযায়ী, কারণ তিনি বলেছেন: আল্লাহর বাণী (নশুরা) অর্থ প্রতিটি বায়ুপ্রবাহের স্থান, দিক ও অঞ্চল থেকে। এরপর লেখক এই অধ্যায়ে দুটি হাদিস উল্লেখ করেছেন, যার একটি হলো ইবনু আব্বাসের হাদিস।

তাঁর উক্তি: (হাকাম থেকে বর্ণিত) তিনি হলেন হাকাম ইবনু উতাইবাহ।

তাঁর উক্তি: (আমি পুবালি বাতাসের মাধ্যমে সাহায্যপ্রাপ্ত হয়েছি)। 'সাবা' হলো পূর্ব দিক থেকে প্রবাহিত বাতাস। আর এর বিপরীতে হলো 'দাবুর' (পছিমা বাতাস)। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এখানে আহযাবের যুদ্ধের ঘটনায় মহান আল্লাহর বাণীর দিকে ইঙ্গিত করেছেন: {অতঃপর আমি তাদের বিরুদ্ধে প্রেরণ করলাম এক প্রবল ঝঞ্ঝা এবং এক সেনাদল যা তোমরা দেখতে পাওনি}। শাফেঈ একটি সূত্রবিচ্ছিন্ন সনদসহ বর্ণনা করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: আমি 'সাবা' বাতাসের মাধ্যমে সাহায্যপ্রাপ্ত হয়েছি, আর এটি আমাদের পূর্ববর্তী উম্মতদের জন্য ছিল শাস্তি। বলা হয়ে থাকে যে, এই 'সাবা' বাতাসই ইউসুফ আলাইহিস সালাম-এর জামার ঘ্রাণ ইয়াকুব আলাইহিস সালাম-এর কাছে পৌঁছে দিয়েছিল তিনি পৌঁছানোর আগেই। ইবনু বাত্তাল বলেন: এই হাদিসে কিছু সৃষ্টির ওপর অন্য কিছু সৃষ্টির শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণিত হয়। এতে মানুষের জন্য আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত বিশেষ অনুগ্রহের কথা আলোচনা করার বৈধতা রয়েছে, যা হবে নেয়ামতের শুকরিয়া স্বরূপ, অহংকার স্বরূপ নয়। এতে অতীত জাতিসমূহ এবং তাদের ধ্বংসের সংবাদও রয়েছে।

দ্বিতীয়টি হলো আয়িশার হাদিস, যার ব্যাখ্যা ইতিপূর্বে 'ইসতিসকা' (বৃষ্টি কামনার সালাত) অধ্যায়ে অতিক্রান্ত হয়েছে। সেখানে উল্লিখিত (মাকহিলাহ) শব্দের অর্থ হলো এমন মেঘ যাতে বৃষ্টির সম্ভাবনা লক্ষ্য করা যায়।

তাঁর উক্তি: (যখন আকাশ থেকে বৃষ্টি হতো, তখন তাঁর ভীতি দূর হয়ে যেত)। এতে ওইসব ব্যক্তির মতের খণ্ডন রয়েছে যারা মনে করেন যে, 'আমতারা' শব্দটি কেবল শাস্তির ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয় এবং রহমতের ক্ষেত্রে 'মাতারা' ব্যবহৃত হয়। আর 'সুররিয়া আনহু' অর্থ তাঁর থেকে দুশ্চিন্তা বা ভীতি দূরীভূত হতো। এই হাদিসে অতীতের জাতিগুলোর সাথে যা ঘটেছিল তা স্মরণ করার শিক্ষা রয়েছে যা থেকে মানুষ উদাসীন থাকে, এবং তাদের পথে চলা থেকে সতর্ক করা হয়েছে যাতে তাদের মতো বিপদ আপতিত না হয়। এতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর তাঁর উম্মতের প্রতি মমতা ও দয়ার বহিঃপ্রকাশ ঘটেছে, যেমনটি আল্লাহ তাআলা তাঁর গুণ বর্ণনা করেছেন। ইবনুল আরাবী বলেন: যদি প্রশ্ন করা হয়, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কীভাবে কোনো জাতির ওপর আজাব হওয়ার আশঙ্কা করতেন অথচ তিনি তাদের মাঝে উপস্থিত ছিলেন? অথচ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আপনি তাদের মাঝে থাকা অবস্থায় আল্লাহ তাদের আজাব দেবেন না}। এর উত্তর হলো, এই আয়াতটি আলোচ্য ঘটনার পরে নাজিল হয়েছে। এভাবেই বিষয়টি গ্রহণ করা জরুরি, কারণ আয়াতটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সম্মান ও উচ্চমর্যাদার প্রমাণ দেয়, তাই তাঁর মর্যাদার কোনো হানি কল্পনা করা যায় না। আমি (ইবনু হাজার) বলি: এখানে একটি বিষয় খটকা তৈরি করে যে, সূরা আনফালের এই আয়াতটি বদরের মুশরিকদের ব্যাপারে নাজিল হয়েছিল, আর আয়িশার হাদিসে ইঙ্গিত পাওয়া যায় যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নিয়মিতভাবে এরূপ করতেন—অর্থাৎ যখনই মেঘ দেখতেন তখনই এমন করতেন।

উত্তরের ক্ষেত্রে অধিকতর শ্রেয় হলো এটা বলা যে, সূরা আনফালের আয়াতে হয়তো নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের বা নির্দিষ্ট সময়ের কথা বোঝানো হয়েছে, অথবা ভয়ের অবস্থানটি আল্লাহর কৌশলী পাকড়াও থেকে নিরাপদ না থাকার প্রবল অবস্থাকে দাবি করে। আর এ সবের চেয়েও উত্তম হলো এটি বলা যে, তিনি আশঙ্কা করতেন ওইসব লোকেদের জন্য যাদের মাঝে তিনি উপস্থিত ছিলেন না যে, তাদের ওপর আজাব নেমে আসতে পারে।