ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৪৯৯

বাংলা

তাদের পক্ষ থেকে কেবল সেসব বিষয় বর্ণনা করো যা উত্তম ছিল, আর যা মিথ্যা বলে পরিজ্ঞাত তা নয়। কেউ কেউ বলেছেন এর অর্থ হলো, তাদের সম্পর্কে কেবল সেসব বিষয়ই বর্ণনা করো যা কুরআন এবং সহীহ হাদীসে বর্ণিত বিষয়ের অনুরূপ। আবার কেউ বলেছেন এর অর্থ হলো, তাদের থেকে যে কোনো সূত্রেই হোক না কেন—তা বিচ্ছিন্ন হোক কিংবা লোকপরম্পরায় বর্ণিত হোক—তা বর্ণনা করা জায়েজ, কারণ তাদের বর্ণনার ক্ষেত্রে নিরবচ্ছিন্ন সূত্র পাওয়া দুষ্কর। এটি ইসলামী আহকামের বিপরীত, কেননা ইসলামী বিধান বর্ণনার ক্ষেত্রে নিরবচ্ছিন্ন সূত্র থাকাই মূল ভিত্তি এবং নবুওয়াতের জামানার নিকটবর্তী হওয়ার কারণে তা পাওয়া অসম্ভবও নয়। ইমাম শাফিঈ বলেন: এটি সর্বজনবিদিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মিথ্যার আশ্রয় নিয়ে কোনো কিছু বর্ণনা করার অনুমতি দেননি। সুতরাং এর অর্থ হলো, বনী ইসরাঈল থেকে তোমরা এমন বিষয় বর্ণনা করো যার মিথ্যা হওয়া সম্পর্কে তোমরা নিশ্চিত নও। আর যা হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে, তা তাদের থেকে বর্ণনা করতে তোমাদের কোনো বাধা নেই। এটি তাঁর এই বাণীর অনুরূপ: "যখন আহলে কিতাবগণ তোমাদের কাছে কিছু বর্ণনা করে, তখন তোমরা তাদের বিশ্বাস করো না এবং মিথ্যা প্রতিপন্নও করো না।" তবে যার সত্যতা নিশ্চিতভাবে প্রমাণিত, তা বর্ণনা করার ব্যাপারে কোনো অনুমতি বা নিষেধ আসেনি।

তাঁর বাণী: (এবং যে ব্যক্তি স্বেচ্ছায় আমার নামে মিথ্যা আরোপ করবে) এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা 'কিতাবুল ইলম'-এ অতিক্রান্ত হয়েছে। সেখানে আমি এটি যারা বর্ণনা করেছেন তাদের সংখ্যা এবং এর সনদসমূহ উল্লেখ করেছি, যা এখানে পুনরাবৃত্তির প্রয়োজনীয়তা দূর করে। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর মিথ্যা আরোপের কঠোরতা এবং এটি যে কবিরা গুনাহ—এ ব্যাপারে উলামায়ে কেরাম একমত হয়েছেন। এমনকি শেখ আবু মুহাম্মাদ আল-জুওয়াইনি এ ব্যাপারে অতিশয়োক্তি করে একে কুফর বলে ফতোয়া দিয়েছেন। কাজী আবু বকর ইবনুল আরাবীর বক্তব্যও সেদিকেই ধাবিত হয়। কাররামিয়া ফেরকা এবং কিছু দুনিয়াবিমুখ জাহেলদের দাবি হলো: দ্বীনি শক্তি বৃদ্ধি, আহলে সুন্নাতের পথ মজবুত করা এবং নেক আমলের প্রতি উৎসাহ ও গুনাহের প্রতি ভীতি প্রদর্শনের (তারগীব ও তারহীব) উদ্দেশ্যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নামে মিথ্যা বলা জায়েজ। তারা যুক্তি দেখায় যে, হুশিয়ারি তো উচ্চারিত হয়েছে তাঁর বিরুদ্ধে মিথ্যা বলার ক্ষেত্রে, তাঁর সপক্ষে মিথ্যা বলার ক্ষেত্রে নয়। এটি একটি বাতিল ও অসার যুক্তি; কারণ হুশিয়ারির উদ্দেশ্য হলো তাঁর নামে মিথ্যা বর্ণনা করা, তা তাঁর সপক্ষেই হোক কিংবা বিপক্ষে। আর আল্লাহর শুকরিয়া যে, দ্বীন পূর্ণাঙ্গ, মিথ্যার মাধ্যমে একে শক্তিশালী করার কোনো প্রয়োজন নেই।

দশম হাদীস।

তাঁর বাণী: (নিশ্চয়ই ইহুদি ও খ্রিস্টানরা খিজাব ব্যবহার করে না, অতএব তোমরা তাদের বিরোধিতা করো) এটি খিজাব বা রঙ ব্যবহারের বৈধতা নির্দেশ করে। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো দাড়ি ও মাথার পাকা চুলে রঙ লাগানো। বার্ধক্যের শুভ্রতা দূর করার যে নিষেধ এসেছে এটি তার পরিপন্থী নয়; কারণ খিজাব লাগানো মানে চুল উপড়ে ফেলা নয়। তবে এই অনুমোদিত রঙ কালো রঙ ব্যতীত হতে হবে, কারণ ইমাম মুসলিম হযরত জাবির থেকে বর্ণিত হাদীসে উল্লেখ করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "এটিকে পরিবর্তন করো তবে কালো রঙ পরিহার করো।" আবু দাউদে বর্ণিত এবং ইবনে হিব্বান কর্তৃক সহীহ সাব্যস্ত ইবনে আব্বাসের মারফূ হাদীসে আছে: "শেষ যমানায় এমন এক সম্প্রদায়ের উদ্ভব হবে যারা কবুতরের বুকের রঙের মতো কালো খিজাব ব্যবহার করবে, তারা জান্নাতের সুঘ্রাণও পাবে না।" এর সনদ শক্তিশালী, তবে এটি মারফূ (নবী পর্যন্ত) নাকি মাওকূফ (সাহাবী পর্যন্ত) তা নিয়ে মতভেদ আছে। যদি একে মাওকূফও ধরা হয়, তবুও এ জাতীয় বিষয় নিজস্ব রায় বা বুদ্ধি দিয়ে বলা সম্ভব নয়, তাই এর বিধান মারফূ হাদীসের মতোই। এ কারণেই ইমাম নববী কালো খিজাব ব্যবহার করাকে মাকরুহে তাহরীমী হিসেবে গণ্য করেছেন। আল-হালীমী থেকে বর্ণিত আছে যে, এই অপছন্দনীয়তা কেবল পুরুষদের জন্য, নারীদের জন্য নয়; স্বামী সন্তুষ্টির জন্য নারীরা তা ব্যবহার করতে পারেন। ইমাম মালিক বলেন: মেহেদি ও কাতাম (এক প্রকার উদ্ভিদ) ব্যবহারের অবকাশ রয়েছে, তবে কালো রঙ ছাড়া অন্য রঙ লাগানো আমার নিকট অধিক পছন্দনীয়। তবে মুজাহিদদের জন্য যুদ্ধক্ষেত্রে কালো খিজাব ব্যবহারের বিষয়টি সর্বসম্মতভাবে ব্যতিক্রম। এই হাদীসে খিজাব বা রঙ করা দ্বারা পোশাক রঙ করা কিংবা হাতে-পায়ে মেহেদি লাগানো উদ্দেশ্য নয়; কারণ ইহুদি ও খ্রিস্টানরা তা বর্জন করে না। শাফিঈ মাযহাবের ফকীহগণ পুরুষদের জন্য জাফরান রঙ মিশ্রিত পোশাক পরিধান করা এবং হাত-পায়ে মেহেদি লাগানো (চিকিৎসা ব্যতীত) হারাম বলে স্পষ্ট করেছেন। পোশাক অধ্যায়ে ইনশাআল্লাহ এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা আসবে।

এগারোতম হাদীস।

তাঁর বাণী: (আমাদের নিকট মুহাম্মাদ হাদীস বর্ণনা করেছেন) তিনি হলেন ইবনে মা'মার, যা ইবনে সাকান ফরাবরী থেকে উল্লেখ করেছেন। কেউ কেউ বলেছেন তিনি আয-যুহলী।

তাঁর বাণী: (হাজ্জাজ আমাদের হাদীস শুনিয়েছেন) তিনি হলেন ইবনে মিনহাল। জারীর হলেন ইবনে হাযিম এবং হাসান হলেন বসরী।

তাঁর বাণী: (এই মসজিদে) অর্থাৎ বসরার মসজিদে।

তাঁর বাণী: (তিনি আমাদের হাদীস শোনানোর পর থেকে আমরা তা ভুলিনি) এর দ্বারা তিনি যা বর্ণনা করেছেন সেটির সত্যতা নিশ্চিত করা, এর সমসাময়িকতা এবং স্মৃতির প্রখরতার প্রতি ইঙ্গিত করেছেন।

তাঁর বাণী: (আমরা আশঙ্কা করি না যে জুনদুব মিথ্যা বলেছেন) এতে সাহাবায়ে কেরামের ন্যায়পরায়ণতা এবং তাঁদের পক্ষ থেকে মিথ্যা বলার কোনো অবকাশ নেই সেদিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে, বিশেষ করে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নামে মিথ্যা বলার তো প্রশ্নই আসে না।

তাঁর বাণী: (তোমাদের পূর্ববর্তী জাতিদের মধ্যে এক ব্যক্তি ছিল) আমি তার নাম জানতে পারিনি।

তাঁর বাণী: (তার একটি ক্ষত ছিল) এখানে 'জুরাহ' (ক্ষত) শব্দটি যম্মা ও সুকুন দিয়ে বর্ণিত। জানাযা অধ্যায়ে এটি 'জিরাহ' (যের দিয়ে) শব্দে অতিক্রান্ত হয়েছে। কেউ কেউ একে ভুলবশত অন্যভাবেও পড়েছেন। মুসলিমের বর্ণনায় এসেছে তার একটি 'কারহাহ' (ফোঁড়া বা ঘা) হয়েছিল। সম্ভবত প্রথমে ক্ষত ছিল যা পরে ঘায়ে পরিণত হয়েছিল।

তাঁর বাণী: (সে অস্থির হয়ে পড়ল) অর্থাৎ সেই ঘায়ের যন্ত্রণা সে সহ্য করতে পারল না।

তাঁর বাণী: (সে একটি ছুরি নিয়ে তার হাত কাটল) এখানে ছুরি শব্দটি আরবিতে পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়। আর 'হায্যা' শব্দের অর্থ হলো কেটে ফেলা।