ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৫৫৭

বাংলা

মুহাম্মদ ইবনে ইসহাক হতে বর্ণিত, তিনি বলেন: নবুওয়াতের আশায় মুহাম্মদ ইবনে খুযাঈর নামকরণ করা হয়েছিল। তাবারী উল্লেখ করেছেন যে, আবরাহা আল-হাবশী অগ্রসর হয়ে তাকে বনী কিনানার বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার নির্দেশ দিয়েছিলেন, কিন্তু তারা তাকে হত্যা করে; এটিই হস্তিবাহিনীর ঘটনার অন্যতম কারণ ছিল। মুহাম্মদ ইবনে আহমদ ইবনে সুলাইমান আল-হারাভী তাঁর 'কিতাবুদ দালায়েল'-এ জাহিলী যুগে যাদের নাম মুহাম্মদ রাখা হয়েছিল, তাদের বর্ণনায় এটি উল্লেখ করেছেন। ইবনে সা’দ তার ভাই কায়স ইবনে খুযাঈর উদ্ধৃতি দিয়ে কিছু কবিতা উল্লেখ করেছেন, যেখানে তিনি বলেন:

সেই তো আমাদের মধ্যকার মুকুটধারী মুহাম্মদ … মৃত্যুর ঘনঘটায় যার পতাকা পতপত করে ওড়ে

অন্যদের মধ্যে রয়েছেন মুহাম্মদ ইবনে আমর ইবনে মুগফিল (প্রথম অক্ষরে পেশ, জিম-এ সাকিন এবং ফা-এ যের সহকারে, এরপর লাম)। তিনি হুবাইবের পিতা (হুবাইব শব্দটি দুই 'বা' যোগে তাসগীর বা ক্ষুদ্রতাবোধক)। তিনি উল্লেখিত ব্যক্তিদের শর্তানুযায়ী গণ্য, কারণ তার সন্তানদের সাহাবী হওয়ার মর্যাদা রয়েছে, তবে তিনি জাহিলী যুগেই মৃত্যুবরণ করেন। তাদের মধ্যে আরও আছেন মুহাম্মদ ইবনে হারিস ইবনে হুদাইজ ইবনে হুওয়াইস; আবু হাতিম আস-সিজিস্তানী 'কিতাবুল মুআম্মারীন'-এ তার উল্লেখ করেছেন এবং উমর (রা.)-এর সাথে তার একটি ঘটনা বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন: তিনি জাহিলী যুগে মুহাম্মদ নামপ্রাপ্ত ব্যক্তিদের একজন।

তাদের মধ্যে আরও রয়েছেন মুহাম্মদ আল-ফুকাইমী এবং মুহাম্মদ আল-উসাইদী; ইবনে সা’দ তাদের উভয়ের উল্লেখ করেছেন কিন্তু এর চেয়ে বেশি বংশপরিচয় দেননি। এর মাধ্যমে সুহাইলী যে সীমাবদ্ধ সংখ্যার কথা উল্লেখ করেছেন, তার অসারতা স্পষ্ট হয়। একইভাবে কাজী (আয়ায) যা উল্লেখ করেছেন সে বিষয়েও একই কথা প্রযোজ্য। সুহাইলীর ব্যাপারে বিস্ময় জাগে যে, কাজী আয়ায তাঁর পূর্বে হওয়া সত্ত্বেও তিনি তাঁর উল্লেখিত তথ্যের ব্যাপারে কীভাবে অবগত হলেন না! কাজী আয়ায যে সংখ্যাটি নিশ্চিতভাবে উল্লেখ করেছেন, আমাদের কাছে তাদের নামের সংখ্যা তার দ্বিগুণ, বরং তিনগুণ বেশি সাব্যস্ত হয়েছে। তিনি যে ছয়জনের নাম নিশ্চিতভাবে উল্লেখ করেছেন, তাদের মধ্যে মুহাম্মদ ইবনে মাসলামাহ-কে অন্তর্ভুক্ত করেছেন, যা একটি ভুল; কারণ তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর জন্মের বেশ কিছুকাল পরে জন্মগ্রহণ করেছেন। ফলে তার তালিকায় অবশিষ্ট থাকে পাঁচজন, অথচ আমাদের অনুসন্ধানে পনেরোজন সাব্যস্ত হয়েছে, আল্লাহর সাহায্য কাম্য।

তাঁর বাণী: (আমিই মাহী বা বিদূরণকারী, যার মাধ্যমে আল্লাহ কুফর মুছে দেবেন) বলা হয়েছে যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আরব উপদ্বীপ থেকে কুফর অপসারণ করা। তবে এ বিষয়ে সংশয় রয়েছে; কারণ উকাইল ও মা’মারের বর্ণনায় এসেছে "আমার মাধ্যমে আল্লাহ কাফেরদের বিদূরিত করবেন।" এর উত্তর হিসেবে বলা হয় যে, কুফর বিদূরিত করার অর্থ হলো কুফরের ধারক-বাহকদের অপসারিত করার মাধ্যমে কুফর মিটিয়ে দেওয়া। আর একে আরব উপদ্বীপের সাথে সীমাবদ্ধ করার কারণ হলো, কুফর পৃথিবীর সমস্ত দেশ থেকে সম্পূর্ণরূপে মুছে যায়নি।

অন্যমতে বলা হয়েছে যে, এটি অধিকাংশের ওপর প্রয়োগ করা হয়েছে অথবা এর অর্থ হলো তাঁর কারণে ধাপে ধাপে কুফর বিলীন হতে থাকবে এবং শেষ পর্যন্ত ঈসা ইবনে মারিয়ামের যুগে তা সম্পূর্ণরূপে নিশ্চিহ্ন হয়ে যাবে; কেননা তিনি জিজিয়া রহিত করবেন এবং ইসলাম ব্যতীত অন্য কিছু গ্রহণ করবেন না। এর প্রতিবাদে বলা হয়েছে যে, কিয়ামত কেবল নিকৃষ্ট মানুষদের ওপরই কায়েম হবে। এর উত্তর হিসেবে বলা যায় যে, ঈসা (আ.)-এর মৃত্যুর পর কিছু মানুষ পুনরায় ধর্মত্যাগী বা মুরতাদ হয়ে যেতে পারে এবং এরপর একটি বিশেষ বায়ু প্রবাহিত হবে যা সকল মুমিন নর-নারীর রূহ কবজ করে নেবে, ফলে তখন কেবল নিকৃষ্ট লোকেরাই অবশিষ্ট থাকবে। নাফে ইবনে জুবায়েরের বর্ণনায় এসেছে: "আমিই মাহী, কেননা আল্লাহ তাঁর মাধ্যমে তাঁর অনুসারীদের পাপসমূহ মুছে দেন।" এটি বর্ণনাকারীর নিজস্ব উক্তি হওয়ার সম্ভাবনা বেশি।

তাঁর বাণী: (আমিই হাশির বা সমবেতকারী, যার কদমের ওপর মানুষকে সমবেত করা হবে) অর্থাৎ আমার পদাঙ্ক অনুসরণ করে; যার অর্থ হলো মানুষের আগে তিনি পুনরুত্থিত হবেন। এটি অন্য বর্ণনার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ যেখানে বলা হয়েছে: "মানুষকে আমার পশ্চাতে সমবেত করা হবে।" আবার 'কদম' বলতে সময়ও বোঝানো হতে পারে, অর্থাৎ আমার দণ্ডায়মান হওয়ার সময় বা কিয়ামতের আলামতসমূহ প্রকাশের সময়; যা ইঙ্গিত দেয় যে তাঁর পরে আর কোনো নবী বা শরীয়ত নেই।

এই ব্যাখ্যাটি নিয়ে সংশয় প্রকাশ করা হয়েছে যে, এটি তো তাকে 'মাহশুর' (যাকে সমবেত করা হয়) হিসেবে সাব্যস্ত করে, তাহলে তাকে 'হাশির' (যিনি সমবেত করেন) তথা ইসমে ফায়েল হিসেবে কেন অভিহিত করা হলো? উত্তরে বলা হয়েছে যে, এখানে ক্রিয়াকে কর্তার দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে রূপক অর্থে, আর সামান্যতম সংশ্লিষ্টতা থাকলেই এমন সম্বন্ধ ব্যাকরণগতভাবে সঠিক হয়। যেহেতু তাঁর উম্মতের পরে আর কোনো উম্মত নেই এবং তাঁর পরে কোনো নবী নেই, তাই হাশরকে তাঁর দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে কারণ তা তাঁর ঠিক পরেই সংঘটিত হবে। অথবা এর অর্থ হতে পারে যে, তিনি সর্বপ্রথম পুনরুত্থিত হবেন, যেমনটি অন্য হাদীসে এসেছে: "আমিই প্রথম ব্যক্তি যার ওপর থেকে জমিন বিদীর্ণ হবে।" কেউ কেউ বলেন 'কদম' মানে হলো কারণ। আবার কেউ বলেন এর অর্থ হলো: আল্লাহর সমীপে আমার দণ্ডায়মান থাকা অবস্থায় সকল উম্মতের সাক্ষী হিসেবে আমাকে সচক্ষে দেখা। নাফে ইবনে জুবায়েরের বর্ণনায় এসেছে: "আমি হাশির, আমি কিয়ামতের সন্নিকটে প্রেরিত হয়েছি" - যা প্রথম ব্যাখ্যাটিকে শক্তিশালী করে।

(সতর্কীকরণ):

তাঁর বাণী: 'আলা আকিবী' - এখানে 'বা' বর্ণে যের এবং তাশদীদহীন একবচন হিসেবে। তবে কারো কারো মতে তাশদীদসহ দ্বিবচন এবং 'বা' বর্ণে যবর সহযোগে পঠিত।

তাঁর বাণী: (আমিই আকিব) ইউনুস ইবনে ইয়াযীদ তাঁর যুহরীর সূত্রে বর্ণিত রেওয়ায়েতে অতিরিক্ত যোগ করেছেন: "যার পরে আর কোনো নবী নেই।" আল্লাহ তাকে 'রউফ' (মমতাময়) ও 'রাহীম' (দয়ালু) নামে অভিহিত করেছেন। বায়হাকী 'দালায়েল' গ্রন্থে বলেন: "আল্লাহ তাকে অভিহিত করেছেন..." - এই অংশটি যুহরীর নিজস্ব উক্তি বা মুদরাজ।

আমি বলি: বিষয়টি তেমনই, আর তিনি যেন সূরা বারা’আতের (তাওবা) শেষ আয়াতের দিকে ইঙ্গিত করেছেন।

আর "যার পরে কোনো নবী নেই" - এই অংশটিও বাহ্যত মুদরাজ বা সংযোজিত বলে মনে হয়, তবে সুফিয়ান ইবনে উয়াইনাহ’র বর্ণনায় তিরমিযী ও অন্যান্য গ্রন্থে "যার পরে আমি ব্যতীত কোনো নবী নেই" শব্দে বর্ণিত হয়েছে। নাফে ইবনে জুবায়েরের বর্ণনায় এসেছে: "নিশ্চয়ই তিনি নবীদের পরিসমাপ্তি"; যা মারফূ (রাসূলের বাণী) অথবা মাওকূফ (তাবিঈর বাণী) উভয়টিই হতে পারে। কুরআনে বর্ণিত তাঁর সর্বসম্মত নামগুলোর মধ্যে রয়েছে: শাহিদ (সাক্ষী), মুবাশশির (সুসংবাদদাতা), নাযীর (সতর্ককারী), মুবীন (সুস্পষ্টকারী), দাঈ ইলাল্লাহ (আল্লাহর দিকে আহ্বানকারী) এবং সিরাজুম মুনীর (উজ্জ্বল প্রদীপ)।