ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ২১১

বাংলা

উস্তাদ আবু মনসুর আল-বাগদাদী উল্লেখ করেছেন যে, আমাদের নিকট শেষোক্ত মতটিই সঠিক। আর ইবনুল সামআনী বলেছেন যে, এটিই সর্বোত্তম অভিমত এবং আহলে সুন্নাতের তরীকা অনুযায়ী এটিই মনোনীত। আর পরবর্তী আলিমগণ প্রথম মতটির অনুসরণ করেছেন। আল্লাহই ভালো জানেন।

আর আত-তিবী বলেছেন: মুহকাম বলতে সেই শব্দকে বোঝানো হয়েছে যার অর্থ সুস্পষ্ট, আর মুতাশাবিহ এর বিপরীত। কারণ কোনো শব্দ যখন কোনো অর্থ প্রকাশ করে, তখন হয় সেটির অন্য অর্থ গ্রহণের সুযোগ থাকে অথবা থাকে না। দ্বিতীয় প্রকারটি হলো 'নস' (সুনিশ্চিত পাঠ)। আর প্রথম প্রকারের ক্ষেত্রে যদি নির্দিষ্ট অর্থের ওপর শব্দের দালালাত বা নির্দেশনা প্রবল হয় তবে তা 'জাহির' (প্রকাশ্য), অন্যথা নয়। আর যার নির্দেশনা প্রবল নয়, সেটি হয় সমপর্যায়ের হবে অথবা হবে না। সমপর্যায়ের হলে তা 'মুজমাল' (সংক্ষিপ্ত), আর সমপর্যায়ের না হলে তা 'মুআওয়াল' (ব্যাখ্যাসাপেক্ষ)। সুতরাং 'নস' ও 'জাহির' হলো 'মুহকাম', আর 'মুজমাল' ও 'মুআওয়াল'-এর সাধারণ রূপটি হলো 'মুতাশাবিহ'।

এই বিভাজনকে এই বিষয়টি সমর্থন করে যে, মহান আল্লাহ 'মুহকাম'-কে 'মুতাশাবিহ'-এর বিপরীতে স্থাপন করেছেন। সুতরাং ওয়াজিব হলো মুহকামকে তার বিপরীতের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা। আয়াতের বর্ণনাশৈলীও একে সমর্থন করে, যা মূলত সমষ্টির পর বিভাজন। কেননা আল্লাহ তাআলা কিতাবের অর্থের ক্ষেত্রে যা একত্রিত করেছিলেন তা পৃথক করে বলেছেন: 'তার মধ্যে কিছু আয়াত মুহকাম এবং অন্যগুলো মুতাশাবিহ'। তিনি এ দুটির সাথে যা ইচ্ছা বিধান যুক্ত করতে চেয়েছেন। তাই প্রথমে বলেছেন: 'যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে'—পরিশেষে বলেছেন—'আর যারা জ্ঞানে সুগভীর তারা বলে: আমরা এতে বিশ্বাস স্থাপন করেছি'। এমনটিও বলা সম্ভব ছিল যে: 'যাদের অন্তরে দৃঢ়তা রয়েছে তারা মুহকামের অনুসরণ করে', কিন্তু তার পরিবর্তে তিনি 'জ্ঞানে সুগভীর' শব্দগুচ্ছ ব্যবহার করেছেন। কেননা 'রুসুখ' বা সুগভীরতা অর্জিত হয় কেবল পূর্ণ অনুসন্ধান ও বলিষ্ঠ ইজতিহাদের পর। যখন অন্তর হিদায়াতের পথে অবিচল থাকে এবং জ্ঞানের জগতে কদম সুদৃঢ় হয়, তখন ব্যক্তি সত্য কথা স্পষ্টভাবে উচ্চারণ করে। আর জ্ঞানে সুগভীরদের এই দোয়াই এর প্রমাণ হিসেবে যথেষ্ট: 'হে আমাদের পালনকর্তা, আপনি আমাদের হিদায়াত দানের পর আমাদের অন্তরকে বক্র করে দেবেন না' ইত্যাদি। এটি সাক্ষ্য দেয় যে 'জ্ঞানে সুগভীরগণ' কথাটি 'যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে' কথাটির বিপরীতে এসেছে। এতে এই ইঙ্গিতও রয়েছে যে, 'আল্লাহ ব্যতীত'—এখানে থামা পূর্ণাঙ্গ। আর কিছু মুতাশাবিহ বিষয়ের জ্ঞান কেবল আল্লাহর সাথেই নির্দিষ্ট। আর যে ব্যক্তি তা জানার চেষ্টা করবে, তার ব্যাপারেই হাদিসে এই কথা বলে সতর্ক করা হয়েছে: 'তোমরা তাদের থেকে বেঁচে থাকো'। আর কেউ কেউ বলেছেন: মুতাশাবিহ বিষয়ের হাকিকত বা প্রকৃত তত্ত্বে বিশ্বাস স্থাপন করার মাধ্যমে আকল বা বিবেককে ঠিক সেভাবেই পরীক্ষা করা হয় যেভাবে ইবাদত পালনের মাধ্যমে শরীরকে পরীক্ষা করা হয়। এটি অনেকটা একজন প্রজ্ঞাবান লেখকের মতো, যিনি মাঝে মাঝে তার কিতাবে কোনো বিষয় সংক্ষিপ্ত রাখেন যাতে ছাত্র তার শিক্ষকের প্রতি বিনয়ী হয়। আবার একজন রাজার মতো, যিনি কোনো গোপন সংবাদ দেওয়ার জন্য এমন একটি সংকেত নির্ধারণ করেন যার মাধ্যমে তার আস্থাভাজন ব্যক্তি স্বতন্ত্র হয়।

আরও বলা হয়েছে: যদি দেহের সবচেয়ে সম্মানিত অংশ এই বিবেক মেনে না নিত, তবে জ্ঞানী ব্যক্তিরা জ্ঞানের অহংকারে অবাধ্যতায় লিপ্ত থাকত। এর মাধ্যমেই সে দাসত্বের মর্যাদাপূর্ণ বিনয়ের প্রতি অভ্যস্ত হয়। মুতাশাবিহ হলো স্বীয় স্রষ্টার সামনে বিবেকের আত্মসমর্পণ এবং নিজের সীমাবদ্ধতা স্বীকার করে বিনয় প্রকাশের স্থান। আয়াতের শেষে মহান আল্লাহর বাণী 'কেবল বুদ্ধিমানরাই শিক্ষা গ্রহণ করে'—এর মধ্যে বক্রপন্থীদের প্রতি নিন্দা এবং সুগভীর জ্ঞানীদের জন্য প্রশংসা রয়েছে। অর্থাৎ, যে ব্যক্তি শিক্ষা গ্রহণ করে না, উপদেশ মানে না এবং নিজের খেয়াল-খুশির বিরোধিতা করে না, সে বুদ্ধিমানদের অন্তর্ভুক্ত নয়। এখান থেকেই সুগভীর আলিমগণ বলেন: 'হে আমাদের পালনকর্তা, আমাদের অন্তরকে বক্র করে দেবেন না' আয়াতের শেষ পর্যন্ত। তাঁরা প্রবৃত্তির বক্রতা থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাওয়ার পর লুদুন্নি বা খোদাপ্রদত্ত জ্ঞানের অংশীদার হওয়ায় নিজ স্রষ্টার সামনে বিনত হয়েছেন। আর আল্লাহর সাহায্যেই সফলতা আসে। অন্যরা বলেছেন: আয়াতটি প্রমাণ করে যে কুরআনের কিছু অংশ মুহকাম এবং কিছু অংশ মুতাশাবিহ। এটি আল্লাহর বাণী 'এর আয়াতসমূহ সুপ্রতিষ্ঠিত' এবং 'সদৃশ কিতাব যা বারবার পঠিত হয়'—এর সাথে সাংঘর্ষিক নয়। এমনকি কেউ কেউ দাবি করেছেন যে কুরআনের সবটুকুই মুহকাম, আবার অন্যরা এর বিপরীত দাবি করেছেন। কারণ 'সুপ্রতিষ্ঠিত' আয়াতে মুহকাম বলতে এর শব্দবিন্যাসের সুনিপুণতা এবং এর সবটুকু আল্লাহর পক্ষ থেকে সত্য হওয়াকে বোঝানো হয়েছে। আর 'মুতাশাবিহ' বলতে বোঝানো হয়েছে এর প্রাঞ্জল বর্ণনাভঙ্গি ও বিন্যাসের ক্ষেত্রে এক অংশ অন্য অংশের সদৃশ হওয়া। এর অর্থ এই নয় যে শ্রোতার নিকট এর মর্মার্থ অস্পষ্ট বা সন্দেহযুক্ত। সারকথা হলো, মুহকাম শব্দটি দুটি অর্থের বিপরীতে ব্যবহৃত হয়েছে এবং মুতাশাবিহ শব্দটিও দুটি অর্থের বিপরীতে ব্যবহৃত হয়েছে। আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর উক্তি: 'তারাই তারা যাদের নাম আল্লাহ উল্লেখ করেছেন, সুতরাং তোমরা তাদের থেকে সতর্ক থাকো'। কুশমিহানী-র বর্ণনায় 'তুমি সতর্ক থাকো' শব্দটি একবচনে এসেছে, তবে প্রথমটিই অধিকতর উত্তম। এর উদ্দেশ্য হলো যারা কুরআনের মুতাশাবিহ আয়াতের অনুসরণ করে তাদের কথা শোনা থেকে সতর্ক করা। এটি সর্বপ্রথম ইহুদিদের মধ্যে প্রকাশ পায়, যেমনটি ইবনে ইসহাক 'হুরুফে মুকাত্তাআত'-এর ব্যাখ্যা প্রসঙ্গে উল্লেখ করেছেন যে, তারা এর সংখ্যাতাত্ত্বিক মানের মাধ্যমে এই উম্মতের স্থায়িত্বকাল নির্ধারণ করতে চেয়েছিল। এরপর ইসলামে সর্বপ্রথম খারিজিদের মধ্যে এর প্রকাশ ঘটে, এমনকি ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি এই আয়াতের মাধ্যমে তাদেরই ব্যাখ্যা করেছেন। আর উমরের সেই ঘটনা যেখানে তিনি দুবাই'-এর কর্মকাণ্ডের প্রতিবাদ করেছিলেন যখন তিনি জানতে পারলেন যে সে মুতাশাবিহ আয়াতের পেছনে পড়ে আছে। তখন তিনি তাকে মাথায় আঘাত করে রক্তাক্ত করেছিলেন; দারেমী ও অন্যান্যরা এটি বর্ণনা করেছেন। খাত্তাবী বলেছেন: মুতাশাবিহ দুই প্রকার: এক প্রকার হলো যাকে মুহকামের দিকে ফিরিয়ে নিলে এবং তার আলোকে বিবেচনা করলে তার অর্থ বোঝা যায়। আর অন্য প্রকার হলো যার প্রকৃত তত্ত্ব অবগত হওয়ার কোনো পথ নেই; আর বক্রপন্থীরা এরই অনুসরণ করে এবং তা তালাশ করে।