ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৩৬৮

বাংলা

তিনি এই ভিত্তিতে 'তাখফিফ' বা হালকা স্বরের তিলাওয়াতকে অস্বীকার করেছেন যে, সর্বনামটি রাসূলগণের প্রতি ফিরছে; অথচ রাসূলগণের ক্ষেত্রে বিষয়টি তেমন নয় যেমনটি আমি ব্যাখ্যা করেছি। আর তিলাওয়াতের এই পদ্ধতিটি প্রমাণিত হওয়ার পর তা অস্বীকার করার কোনো অর্থ হয় না। সম্ভবত তার কাছে এই বিষয়ে নির্ভরযোগ্য কোনো ব্যক্তির বর্ণনা পৌঁছেনি। কুফার ইমামগণের মধ্য থেকে আসিম, ইয়াহইয়া ইবনে ওয়াসসাব, আ'মাশ, হামজা এবং কিসায়ী এটিকে 'তাখফিফ' সহকারে পাঠ করেছেন। হিজাজীদের মধ্য থেকে আবু জাফর ইবনুল কাকা তাদের সাথে একমত হয়েছেন। এটি ইবনে মাসউদ, ইবনে আব্বাস, আবু আবদুর রহমান আস-সুলামি, হাসান বসরী এবং মুহাম্মদ ইবনে কাব আল-কুরাযীসহ আরও অনেকের তিলাওয়াত। কারমানী বলেন: আয়েশা তিলাওয়াত পদ্ধতিকে অস্বীকার করেননি, বরং তিনি ইবনে আব্বাসের ব্যাখ্যাকে অস্বীকার করেছেন। তিনি এমনটি বললেও তা স্পষ্ট প্রসঙ্গের পরিপন্থী। প্রসঙ্গের বাহ্যিক দিক নির্দেশ করে যে, উরওয়াহ আয়েশাকে জিজ্ঞেস করার আগে এই বিষয়ে ইবনে আব্বাসের সাথে একমত ছিলেন; অতঃপর তিনি তার দিকে ফিরে এসেছিলেন কি না তা জানা যায়নি। ইবনে আবি হাতিম ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ আল-আনসারীর সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে, এক ব্যক্তি কাসিম ইবনে মুহাম্মাদের কাছে এসে বলল: মুহাম্মদ ইবনে কাব আল-কুরাযী 'কূযিবূ' (হালকা স্বরে) পাঠ করেন। তখন তিনি বললেন: তাকে আমার পক্ষ থেকে বলো যে, আমি আয়েশাকে বলতে শুনেছি যে তিনি 'কুযযিবূ' (ভারী স্বরে) পড়তেন; অর্থাৎ তাদের অনুসারীরা তাদের মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিল। সূরা বাকারার তাফসীরে ইবনে আবি মুলাইকার সূত্রে পূর্বে বর্ণিত হয়েছে যে, ইবনে আব্বাস "এমনকি যখন রাসূলগণ নিরাশ হয়ে গেলেন এবং ধারণা করলেন যে তাদের মিথ্যা প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে" আয়াতটির বিষয়ে বলেছেন যে, এটি হালকা স্বরের পাঠ। তিনি সেখানে এর অর্থ নির্দেশ করেছেন। আল-আসীলির বর্ণনায় 'হা' অক্ষরের স্থলে 'মীম' এসেছে, যা একটি লিখনগত ত্রুটি।

নাসাঈ এবং ইসমাঈলী এই সূত্র থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। সেখানে শব্দ ছিল 'তিনি এদিকে ইশারা করলেন' - এবং তিনি আকাশের দিকে ইঙ্গিত করলেন - অতঃপর তিনি তিলাওয়াত করলেন: "এমনকি রাসূল এবং তার সাথে মুমিনগণ বলে উঠল, আল্লাহর সাহায্য কবে আসবে? জেনে রেখো, আল্লাহর সাহায্য নিকটবর্তী।" ইসমাঈলী তার বর্ণনায় আরও যোগ করেছেন যে, এরপর ইবনে আব্বাস বললেন: তারা মানুষ ছিলেন, তারা দুর্বল হয়ে পড়েছিলেন এবং নিরাশ হয়েছিলেন, আর তারা ধারণা করেছিলেন যে তাদের মিথ্যা আশ্বাস দেওয়া হয়েছে। এর বাহ্যিক দিক থেকে বোঝা যায় যে, ইবনে আব্বাস মনে করতেন "আল্লাহর সাহায্য কবে আসবে?" - এই কথাটি স্বয়ং রাসূলের। একদল আলেম এই মত গ্রহণ করেছেন। এরপর তারা মতভেদ করেছেন; কেউ বলেছেন পুরো অংশটি সবার উক্তি, কেউ বলেছেন প্রথম অংশটি সবার উক্তি এবং শেষ অংশটি আল্লাহর কালাম। আবার অন্যেরা বলেছেন: প্রথম বাক্য অর্থাৎ "আল্লাহর সাহায্য কবে আসবে?" এটি মুমিনদের উক্তি।

আর শেষ বাক্য অর্থাৎ "জেনে রেখো, আল্লাহর সাহায্য নিকটবর্তী" - এটি রাসূলের উক্তি। রাসূলের মর্যাদা ও শ্রেষ্ঠত্বের কারণে তাকে আগে উল্লেখ করা হয়েছে এবং এটিই অধিকতর সঠিক মত। প্রথম মতানুসারে, রাসূলের এই উক্তি কোনো সংশয় ছিল না, বরং তা ছিল সাহায্যের বিলম্ব অনুভব করা এবং তা প্রার্থনা করা। এটি বদরের যুদ্ধে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই উক্তির মতো: "হে আল্লাহ! আমাকে দেওয়া আপনার প্রতিশ্রুতি পূরণ করুন।" খাত্তাবী বলেন: এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, ইবনে আব্বাস রাসূলগণের ক্ষেত্রে ওহীকে মিথ্যা মনে করার অবকাশ দেননি এবং সংবাদদাতার সত্যবাদিতা নিয়েও কোনো সংশয় পোষণ করেননি। তার বক্তব্যকে এভাবে ব্যাখ্যা করা হবে যে, দীর্ঘস্থায়ী বিপদ-আপদ, সাহায্যের বিলম্ব এবং যার প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে তার তীব্র প্রয়োজনের কারণে তারা ভেবেছিলেন যে, ওহী হিসেবে তাদের কাছে যা এসেছিল তা হয়ত তাদের নিজেদের মনের খেয়াল ছিল এবং তারা যা গ্রহণ করেছিলেন তাতে নিজেদের ভুলের ধারণা করেছিলেন। ফলে এই ক্রিয়াটি তাদের নিজেদের সাথে সম্পৃক্ত হবে, ওহী বাহকের সাথে নয়। আর এখানে 'মিথ্যা' বলতে 'ভুল' বোঝানো হয়েছে, বাস্তবের মিথ্যা নয়; যেমন কেউ বলে থাকে, "তোমার নফস তোমাকে মিথ্যা বলেছে।" আমি বলি: মুজাহিদের তিলাওয়াত একে সমর্থন করে, যেখানে প্রথম অক্ষরে ফাতহা এবং হালকা স্বরে পাঠ করা হয়েছে, যার অর্থ তারা ভুল করেছিলেন। এখানে 'তারা ধারণা করল' ক্রিয়ার কর্তা হবে রাসূলগণ; আবার এটিও সম্ভব যে এর দ্বারা তাদের অনুসারীদের বোঝানো হয়েছে। তাবারী বর্ণিত বিভিন্ন সূত্রের বর্ণনাও একে সমর্থন করে, যেমন ইমরান ইবনুল হারিস, সাঈদ ইবনে জুবায়ের, আবু দুহা, আলী ইবনে আবি তালহা এবং আওফী - তারা সবাই এই আয়াতের ব্যাখ্যায় ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেছেন যে: রাসূলগণ তাদের জাতির ঈমান আনা থেকে নিরাশ হয়েছিলেন এবং তাদের জাতি ধারণা করেছিল যে রাসূলগণ তাদের সাথে মিথ্যা বলেছেন।

যামাখশারী বলেন: ইবনে আব্বাস থেকে যদি এটি সহীহভাবে প্রমাণিত হয়, তবে তিনি 'ধারণা' বলতে মানুষের স্বভাবজাত মনের কল্পনা ও কুমন্ত্রণাকে বুঝিয়েছেন। কিন্তু দুই পক্ষের কোনো একটিকে প্রাধান্য দেওয়া অর্থে 'ধারণা' করা কোনো সাধারণ মুসলিমের ক্ষেত্রেও কল্পনা করা যায় না, রাসূলের কথা তো বলাই বাহুল্য। আবু নাসর আল-কুশায়রী বলেন: এমনটি অসম্ভব নয় যে, রাসূলগণের অন্তরে এমন চিন্তা এসেছিল এবং তারা তা নিজেদের থেকে দূর করে দিয়েছিলেন। অথবা এর অর্থ হলো তারা এই ধারণার নিকটবর্তী হয়েছিলেন; যেমন বলা হয় 'আমি গন্তব্যে পৌঁছেছি' যখন কেউ গন্তব্যের খুব কাছে পৌঁছায়। তিরমিযী আল-হাকীম বলেন: এর ব্যাখ্যা হলো, আল্লাহ সাহায্যের প্রতিশ্রুতি দেওয়ার পর রাসূলগণ আশঙ্কা করেছিলেন যে সাহায্য বিলম্বিত হতে পারে। এটি আল্লাহর প্রতিশ্রুতির প্রতি কোনো অপবাদের কারণে নয়, বরং নিজেদের প্রতি এই আশঙ্কায় যে, তারা এমন কিছু করে ফেলেছেন কি না যা সেই শর্তকে নষ্ট করে দিয়েছে। ফলে যখন সময় দীর্ঘ হলো এবং বিপদ চরমে পৌঁছালো, তখন এই দিক থেকে তাদের মনে ধারণার উদ্রেক হয়েছিল। আমি বলি: ইবনে আব্বাসের প্রতি এমন ধারণা করা যায় না যে তিনি রাসূলের ক্ষেত্রে এমন বিষয় জায়েজ মনে করবেন যে তার মন তাকে বলছে যে আল্লাহ...