ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৬৬০

বাংলা

এবং তাঁর বাণী 'ফিকু ওয়াজহান'-এর মধ্যে 'ফা' বর্ণটির জন্যও নয়। ইবনুত তীন বলেন: সম্ভবত এর অর্থ হলো 'আওকিফু' (থামাও), যেখানে 'ফা'-এর আগে 'কাফ' বর্ণটিকে আনা হয়েছে; অর্থাৎ তাদের পাপাচার থেকে বিরত রাখো। তিনি আরও বলেন: তবে এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী 'আলিফ' বিলুপ্ত হওয়া সঠিক ছিল, কারণ এটি 'ওয়া-কা-ফা' থেকে উৎপন্ন একটি ত্রি-বর্ণীয় ক্রিয়া। তিনি বলেন: এর অর্থ 'আওফিকু'-ও হতে পারে — অর্থাৎ 'ফা' বর্ণে ফাতহাহ এবং 'কাফ' বর্ণে দাম্মাহ যোগে — যার অর্থ তোমরা অবাধ্য হয়ো না, নতুবা তারাও অবাধ্য হবে। যেমন বলা হয়: তোমরা ব্যভিচার করো না, নতুবা তোমাদের পরিবারও ব্যভিচার করবে। আর এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী 'আও' (অথবা) শব্দটি পছন্দের অবকাশ দেওয়ার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। এর অর্থ হলো: হয় তোমরা তোমাদের পরিবারকে তাকওয়ার নির্দেশ দাও, অথবা তোমরা নিজেরা তাকওয়া অবলম্বন করো যাতে তোমাদের অনুসরণে তারাও তাকওয়া অবলম্বন করে। (ইবনুত তীনের বক্তব্য সমাপ্ত)। এই সমস্ত কষ্টকল্পিত ব্যাখ্যা শব্দটির বিকৃতি থেকেই সৃষ্টি হয়েছে, মূলত এটি ছিল 'আওসূ' (নসিহত করো) 'সাদ' বর্ণ যোগে। আর আল্লাহর কাছেই সাহায্য প্রার্থনা করি।

অতঃপর গ্রন্থকার এই অনুচ্ছেদে ইবনে আব্বাস থেকে উমরের সূত্রে দুই স্ত্রীর (রাসূলুল্লাহর বিরুদ্ধে জোটবদ্ধ হওয়া) ঘটনার হাদীসের একটি অংশ উল্লেখ করেছেন, যার ব্যাখ্যা সামনে আসবে।

‌‌৫ - পরিচ্ছেদ: {যদি তিনি তোমাদের তালাক দেন তবে সম্ভবত তাঁর প্রতিপালক তাকে তোমাদের পরিবর্তে তোমাদের চেয়ে উত্তম স্ত্রী দান করবেন, যারা হবে মুসলিম, মুমিন, অনুগত, তওবাকারী, ইবাদতকারী, রোজা পালনকারী, অকুমারী এবং কুমারী}

৪৯১৬ - আমর ইবনে আওন আমাদের হাদীস শুনিয়েছেন, হুশাইম আমাদের হাদীস শুনিয়েছেন হুমাইদ থেকে, তিনি আনাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: উমর (রা.) বলেছেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের স্ত্রীগণ তাঁর প্রতি ঈর্ষাবশত একত্রিত হলেন। তখন আমি তাঁদের বললাম: {যদি তিনি তোমাদের তালাক দেন তবে সম্ভবত তাঁর প্রতিপালক তাকে তোমাদের পরিবর্তে তোমাদের চেয়ে উত্তম স্ত্রী দান করবেন}। অতঃপর এই আয়াতটি নাযিল হয়।

তাঁর বাণী: (পরিচ্ছেদ: {যদি তিনি তোমাদের তালাক দেন তবে সম্ভবত তাঁর প্রতিপালক তাকে তোমাদের পরিবর্তে তোমাদের চেয়ে উত্তম স্ত্রী দান করবেন} আয়াত পর্যন্ত), এখানে তিনি আনাস থেকে বর্ণিত উমরের হাদীসের একটি অংশ উল্লেখ করেছেন যা তাঁর (উমরের) খোদায়ী সংহতির সাথে সম্পর্কিত। তিনি এখানে কেবল ঈর্ষার ঘটনাটি উল্লেখ করেছেন। এই একই সনদসহ পূর্ণাঙ্গ হাদীসটি সালাত অধ্যায়ের শুরুর দিকে গত হয়েছে। সেখানে আমরা তাঁর প্রতিটি সংহতির কথা সংশ্লিষ্ট পরিচ্ছেদে উল্লেখ করেছি। আর ঈর্ষা সংক্রান্ত বিষয়টি ইনশাআল্লাহ তাআলা বিবাহ অধ্যায়ে বিস্তারিত আসবে।

‌‌৬৭ - সূরা {বরকতময় তিনি যাঁর হাতে রাজত্ব} 'আত-তাফাউত' মানে বৈসাদৃশ্য। 'আত-তাফাউত' এবং 'আত-তাফাউত' একই অর্থবোধক। 'তামায়্যাজু' মানে ছিন্নভিন্ন হয়ে যাওয়া। 'মানাকিবিহা' মানে তার পার্শ্বসমূহ। 'তাদ্দাঊনা' এবং 'তাদঊনা' একই, যেমন 'তাযযাক্কারুনা' এবং 'তাযকুরুনা'। 'ওয়াইয়াকবিযনা' মানে তারা তাদের ডানাগুলো সংকুচিত করে। মুজাহিদ বলেন: 'সাফফাতিন' মানে ডানাগুলো প্রসারিত করা। আর 'নুফুরিন' মানে কুফরি বা অবাধ্যতা।

তাঁর বাণী: (সূরা {বরকতময় তিনি যাঁর হাতে রাজত্ব}), সকল বর্ণনাকারীর কাছেই এখানে বিসমিল্লাহ বাদ পড়েছে।

তাঁর বাণী: ('আত-তাফাউত' মানে বৈসাদৃশ্য, আর 'আত-তাফাউত' এবং 'আত-তাফাউত' একই অর্থবোধক), এটি আল-ফাররা'র অভিমত। তিনি বলেন: এটি 'তাআহ্হাদতুহু' এবং 'তাআহাদতুহু'-এর মতো। সাঈদ ইবনে মানসুর ইবরাহীমের সূত্রে আলকামাহ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি 'মিন তাফাউতিন' পাঠ করতেন। আল-ফাররা বলেন: এটি ইবনে মাসউদ ও তাঁর সঙ্গীদের কিরাত। 'আত-তাফাউত' মানে অসংগতি; তিনি বলেন: তুমি কি পরম করুণাময়ের সৃষ্টিতে কোনো অসংগতি দেখতে পাও? ইবনুত তীন বলেন: 'কিয়াসুন মুতাফাউতুন' মানে যা সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় বরং পরস্পর বিরোধী, আর 'তাফাউতা' মানে যার একটি অংশ অন্যটি থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে।

তাঁর বাণী: ('তামায়্যাজু' মানে ছিন্নভিন্ন হওয়া), এটি আল-ফাররা'র অভিমত। তিনি আল্লাহর বাণী {ক্রোধে যেন তা ফেটে পড়বে} সম্পর্কে বলেন: অর্থাৎ ক্রোধের কারণে তাদের ওপর ছিন্নভিন্ন হয়ে পড়বে।

তাঁর বাণী: ('মানাকিবিহা' মানে তার পার্শ্বসমূহ), আবু উবাইদাহ আল্লাহর বাণী {অতঃপর তোমরা এর দিগন্তসমূহে বিচরণ করো} সম্পর্কে বলেন: অর্থাৎ এর পার্শ্বসমূহে। আল-ফাররা-ও অনুরূপ বলেছেন।

তাঁর বাণী: ('তাদ্দাঊনা' এবং 'তাদঊনা' একই, যেমন 'তাযযাক্কারুনা' এবং 'তাযকুরুনা'), এটি আল-ফাররা'র অভিমত। তিনি {যা তোমরা দাবি করতে} আয়াত সম্পর্কে বলেন: তিনি হালকা উচ্চারণে 'তাদঊনা' বুঝিয়েছেন, আর এটি 'তাযযাক্কারুনা' ও 'তাযকুরুনা'-এর মতোই। তিনি বলেন: অর্থ একই। তিনি ইঙ্গিত করেছেন যে, এটি হালকা উচ্চারণে (তাশদীদ ছাড়া) পাঠ করা হয়নি। আবু উবাইদাহ {যা তোমরা দাবি করতে} সম্পর্কে বলেন: অর্থাৎ যা তোমরা চাইতে এবং অস্বীকার করতে।

তাঁর বাণী: (বলা হয় 'গাওরান' অর্থাৎ 'গাইরান' বা ভূগর্ভে অদৃশ্য হয়ে যাওয়া), বলা হয় যা আর নাগালে পাওয়া যায় না।