ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৪৭৫

বাংলা

সুরা বাকারার আয়াতের তুলনায় সুরা তালাকের আয়াতের অবতরণ বিলম্বিত হওয়া প্রসঙ্গে।

তার এই উক্তি দ্বারা দলিল পেশ করা হয়েছে যে: "আমি সন্তান প্রসব করার সাথে সাথেই তিনি আমাকে ফতোয়া দিলেন যে আমি বিবাহযোগ্য হয়ে গেছি।" এর মাধ্যমে প্রমাণিত হয় যে, সন্তান প্রসব করার পর বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হওয়া বৈধ, যদিও নিফাসের রক্ত থেকে তিনি পবিত্র না হন। জমহুর উলামাগণ এই মত পোষণ করেছেন। ইবনে শিহাব মুসলিম শরীফে বর্ণিত তার হাদিসের শেষে এই দিকেই ইঙ্গিত করেছেন এই বলে যে: "আমি এতে কোনো সমস্যা দেখি না যে সে সন্তান প্রসব করলেই বিবাহ করবে, যদিও সে রক্তাবস্থায় থাকে; তবে পবিত্র না হওয়া পর্যন্ত তার স্বামী তার সাথে সহবাস করবে না।" আশ-শা'বী, হাসান, নাখয়ী এবং হাম্মাদ ইবনে সালামাহ বলেছেন: পবিত্র না হওয়া পর্যন্ত সে বিবাহ করবে না। আল-কুরতুবী বলেন: সুবাইয়ার হাদিস তাদের বিপক্ষে দলিল। তাদের সপক্ষে কোনো দলিল নেই তার কোনো কোনো সূত্রে বর্ণিত "যখন তিনি নিফাস থেকে মুক্ত হলেন" শব্দটির মধ্যে। কারণ "মুক্ত হওয়া" শব্দের অর্থ যেমন "পবিত্র হওয়া" হতে পারে, তেমনি এর অর্থ "প্রসব বেদনা থেকে আরোগ্য লাভ করা"ও হতে পারে। যদি প্রথম অর্থটি মেনেও নেওয়া হয়, তবুও সেখানে কোনো দলিল নেই; কারণ এটি সুবাইয়ার ঘটনার একটি বিবরণ মাত্র। আসল দলিল হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণীতে: "সন্তান প্রসবের সাথে সাথেই তিনি বিবাহযোগ্য হয়ে গেছেন," যেমনটি যুহরীর পূর্বোল্লিখিত হাদিসে এসেছে।

উমর কর্তৃক যুহরী থেকে বর্ণিত রেওয়ায়েতে আছে: "তুমি যখনই সন্তান প্রসব করেছ তখনই হালাল হয়ে গেছ।" ইমাম আহমাদ উবাই ইবনে কাবের হাদিস থেকে অনুরূপ বর্ণনা করেছেন যে: তার স্ত্রী উম্মুত তোফায়েল উমরকে বলেছিলেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সুবাইয়াকে নির্দেশ দিয়েছেন যে, তিনি যেন সন্তান প্রসব করলেই বিবাহ করেন। আর এটিই আল-কুরআনের প্রকাশ্য অর্থ, মহান আল্লাহর বাণী: "তাদের সময়সীমা হলো সন্তান প্রসব করা পর্যন্ত।" এখানে হালাল হওয়াকে প্রসবের সময়ের সাথে সম্পৃক্ত করা হয়েছে এবং এর মধ্যেই সীমাবদ্ধ রাখা হয়েছে। তিনি বলেননি "যখন তুমি পবিত্র হবে" অথবা "যখন তোমার রক্ত বন্ধ হবে।" সুতরাং জমহুর উলামাদের বক্তব্যই সঠিক প্রমাণিত হলো। সুবাইয়ার কাহিনীতে অনেক শিক্ষণীয় বিষয় রয়েছে, যার মধ্যে একটি হলো সাহাবায়ে কেরাম নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর জীবদ্দশাতেই ফতোয়া দিতেন। আরও শিক্ষা পাওয়া যায় যে, কোনো বিষয়ের প্রতি মুফতির যদি ব্যক্তিগত ঝোঁক থাকে, তবে সেই বিষয়ে তার ফতোয়া দেওয়া উচিত নয়, পাছে সেই ঝোঁক তাকে কোনো দুর্বল মতকে প্রাধান্য দিতে প্ররোচিত করে। যেমনটি আবু সানাবিলের ক্ষেত্রে ঘটেছিল, যখন তিনি সুবাইয়াকে ফতোয়া দিয়েছিলেন যে সন্তান প্রসব করলেই তিনি বিবাহযোগ্য হবেন না। কারণ তিনি তাকে বিয়ের প্রস্তাব দিয়েছিলেন কিন্তু সুবাইয়া তা প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। তিনি আশা করেছিলেন যে, সুবাইয়া যদি তার এই ফতোয়া মেনে নেন এবং দীর্ঘ সময় অপেক্ষা করেন, তবে তার পরিবারের লোকজন উপস্থিত হয়ে তাকে অন্যের পরিবর্তে তার সাথে বিবাহে আগ্রহী করে তুলবে।

এতে সুবাইয়ার সাহসিকতা ও বুদ্ধিমত্তার পরিচয় পাওয়া যায় যে, মুফতি তাকে যে ফতোয়া দিয়েছিলেন সে ব্যাপারে তিনি দ্বিধাগ্রস্ত ছিলেন, যা শেষ পর্যন্ত তাকে খোদ শরিয়তদাতার কাছ থেকে বিষয়টি স্পষ্ট করে নিতে উৎসাহিত করেছিল। এভাবেই যে ব্যক্তি কোনো মুফতির ফতোয়া বা বিচারকের রায়ে ইজতিহাদী ক্ষেত্রে সন্দিহান হবেন, তার উচিত সেই মাসআলায় মূল দলিলাদি অনুসন্ধান করা। আবু সানাবিলের পক্ষ থেকে যা ঘটেছিল, সম্ভবত সেটিই ছিল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই উক্তির কারণ যে, তিনি এই ফতোয়া প্রদানে ভুল করেছেন। ইমাম আহমাদ ইবনে মাসউদের হাদিস থেকে এটি বর্ণনা করেছেন, যেখানে ভুলের ক্ষেত্রেও "মিথ্যা" শব্দটি প্রয়োগ করা হয়েছে। হিজাজবাসীদের কথোপকথনে এর ব্যবহার প্রচুর। কিছু আলেম একে বাহ্যিক অর্থেই গ্রহণ করেছেন এবং বলেছেন: নবীজি তাকে সংশোধন করে দিয়েছেন কারণ তিনি মূল বিধানটি জানতেন কিন্তু তার বিপরীতে ফতোয়া দিয়েছিলেন। ইবনে দাউদ আশ-শাফেয়ী থেকে শারহুল মুখতাসার গ্রন্থে এটি বর্ণনা করেছেন, তবে এটি দূরবর্তী সম্ভাবনা। এতে আরও শিক্ষা রয়েছে যে, বিশেষ বিশেষ ঘটনায় অধিকতর জ্ঞানীর শরণাপন্ন হতে হবে এবং নারীর নিজের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়ের প্রশ্ন নারী নিজেই সরাসরি করতে পারেন, যদিও সেটি এমন বিষয় হয় যা নিয়ে মহিলারা সাধারণত লজ্জা পান। তবে সুবাইয়া যেমনটি করেছিলেন, রাতে ঘর থেকে বের হওয়া নারীর জন্য অধিকতর পর্দাপূর্ণ হতে পারে।

এতে প্রমাণিত হয় যে, গর্ভবতী মহিলার ইদ্দত সন্তান প্রসবের মাধ্যমেই শেষ হয়ে যায়, তা যে অবস্থাতেই হোক না কেন—চাই তা পূর্ণ সন্তান হোক বা ভ্রূণ পিণ্ড, তাতে মানবাকৃতি স্পষ্ট হোক বা না হোক। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কোনো বিস্তারিত ব্যাখ্যা ছাড়াই প্রসবের সাথে ইদ্দত শেষ হওয়াকে সম্পৃক্ত করেছেন। ইবনে দাকীকুল ঈদ এই বিষয়ে কিছুটা সংশয় প্রকাশ করেছেন এই যুক্তিতে যে, সাধারণত 'গর্ভবতী মহিলার প্রসব' বলতে পূর্ণাঙ্গ ও আকৃতিপ্রাপ্ত সন্তানকেই বোঝানো হয়। আর মাংসপিণ্ড বা রক্তপিণ্ড নির্গত হওয়া একটি বিরল ঘটনা। আর সাধারণ অবস্থার ওপর হুকুম প্রয়োগ করাই অধিক শক্তিশালী। এই কারণেই ইমাম শাফেয়ী থেকে একটি মত বর্ণিত হয়েছে যে, এমন মাংসপিণ্ড প্রসব করলে ইদ্দত শেষ হবে না যাতে স্পষ্ট বা অস্পষ্ট কোনো মানবাকৃতি নেই। জমহুর উলামাদের পক্ষ থেকে এর উত্তর দেওয়া হয়েছে যে, ইদ্দত শেষ হওয়ার মূল উদ্দেশ্য হলো জরায়ু খালি হওয়া নিশ্চিত করা, যা মাংসপিণ্ড বা রক্তপিণ্ড নির্গত হওয়ার মাধ্যমেই অর্জিত হয়। এটি 'উম্মুল ওয়ালাদ' (দাসী যে মনিবের সন্তান জন্ম দিয়েছে) এর বিধান থেকে ভিন্ন, কারণ সেখানে উদ্দেশ্য হলো সন্তান জন্মদান। আর যে বস্তু মানুষের মূল হিসেবে গণ্য হওয়ার যোগ্য নয়, তাকে সন্তান জন্ম দেওয়া বলা হয় না।

এতে ইদ্দত শেষ হওয়ার পর কোনো বিবাহপ্রার্থীর জন্য নারীর সৌন্দর্যমণ্ডিত হওয়ার বৈধতা পাওয়া যায়। কারণ মাগাযী অধ্যায়ে বর্ণিত যুহরীর রেওয়ায়েতে আছে: "তিনি বললেন: আমি কেন তোমাকে বিবাহপ্রার্থীদের জন্য সুসজ্জিত দেখছি?" ইবনে ইসহাকের বর্ণনায় আছে: "তিনি বিবাহের জন্য প্রস্তুতি নিলেন এবং মেহেদি ব্যবহার করলেন।" ইমাম আহমাদের কিতাবে যুহরী থেকে মা'মারের বর্ণনায় আছে: "আবু সানাবিল তার দেখা পেলেন এমতাবস্থায় যে তিনি চোখে সুরমা লাগিয়েছিলেন।" আসওয়াদের বর্ণনায় আছে: "তিনি সুগন্ধি ব্যবহার করেছিলেন এবং প্রসাধন করেছিলেন।" আল-কিরমানী উল্লেখ করেছেন যে, সুবাইয়ার হাদিসের কোনো কোনো সূত্রে এসেছে যে তার স্বামী মারা গিয়েছিলেন এমতাবস্থায় যে তিনি গর্ভবতী ছিলেন। অধিকাংশ বর্ণনায় 'গর্ভবতী' শব্দটি স্ত্রীলিঙ্গবাচক চিহ্ন ছাড়াই এসেছে এবং এটিই অধিক প্রসিদ্ধ; কারণ গর্ভধারণ নারীদের বৈশিষ্ট্য, তাই এখানে আলাদাভাবে স্ত্রীলিঙ্গ সূচক চিহ্নের প্রয়োজন নেই। প্রথমটির কারণ হলো—তিনি যে বর্তমানে গর্ভধারণ করে আছেন সেই বিষয়টির ওপর জোর দেওয়া, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে বলা হয়েছে: "বিস্মৃত হবে প্রত্যেক..."