ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৮

এবং নিশ্চয়ই পাহাড় তার কিছু অংশের চেয়ে বড়। অনুরূপভাবে পরস্পরবিরোধী দুটি বিষয় (নাক্বীদাইন), আর তা হলো: অস্তিত্ব (আল-উজুদ) ও অনস্তিত্ব (আল-আদাম)। কেননা বান্দা যখন কোনো কিছুর অস্তিত্ব ও তার অনস্তিত্বের ধারণা করে, তখন সে জানে যে সেই বস্তুটি একই অবস্থায় বিদ্যমান ও বিলুপ্ত (মাওজুদ ও মা‘দুম) হতে পারে না এবং তা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের বাইরেও থাকতে পারে না।

আর সে সুনির্দিষ্ট আংশিক বিষয়াদির (আল-জুযইয়্যাত আল-মু‘আইয়্যানাহ) মাধ্যমে সিদ্ধান্ত নেয়, যদিও সে সার্বিক মূলনীতিকে (আল-ক্বাদিয়্যাহ আল-কুল্লিয়্যাহ) স্মরণ না করে। অনুরূপভাবে এর অন্যান্য দৃষ্টান্তও রয়েছে।

যেহেতু সার্বিক অনুমানের (আল-ক্বিয়াস আল-কুল্লী) উপকারিতা হলো একটি নিরপেক্ষ (মুত্বলাক্ব) বিষয়, সুনির্দিষ্ট নয়; তাই সৃষ্টিকর্তার প্রমাণ প্রতিষ্ঠা (ইছবাতুস সানি‘) আয়াত বা নিদর্শনের (আয়াত) পদ্ধতির মাধ্যমেই আবশ্যক। যেমনটি কুরআন নাযিল করেছে এবং আল্লাহ তাঁর বান্দাদেরকে এর ওপরই সৃষ্টি করেছেন (ফিতরাত)। যদিও অনুমানভিত্তিক পদ্ধতিটি সঠিক, তবে এর উপকারিতা অসম্পূর্ণ।

আর কুরআন যখন ঐশ্বরিক নিদর্শনাবলির ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, তখন তা কিয়াসুল আওলা (অগ্রাধিকারের যুক্তি) ব্যবহার করে, সেই অনুমান (কিয়াস) নয় যা সাধারণ বৈশিষ্ট্যের (মুশতারাক) ওপর নির্দেশ করে। কেননা সৃষ্টিজীবকে যেসব ত্রুটি ও অপূর্ণতা থেকে পবিত্র ঘোষণা করা আবশ্যক, যাতে কোনো পূর্ণতা নেই, সৃষ্টিকর্তা (আল-বারী) সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা সে সকল থেকে পবিত্র হওয়ার অধিক যোগ্য (আওলা)। আর সৃষ্টিজীবের জন্য যে পূর্ণতা প্রমাণিত, যাতে কোনো অপূর্ণতা নেই—যেমন জীবন (আল-হায়াত), জ্ঞান (আল-ইলম) ও ক্ষমতা (আল-ক্বুদরাহ)—সৃষ্টিকর্তা (আল-খালিক্ব) তার চেয়েও অধিক যোগ্য।

সুতরাং সকল সৃষ্টিই সৃষ্টিকর্তার নিদর্শনাবলি (আয়াত)। আর নিদর্শন (আয়াত) ও অনুমানের (কিয়াস) মধ্যে পার্থক্য হলো: নিদর্শন সেই কাঙ্ক্ষিত বস্তুর মূলসত্তার ওপর নির্দেশ করে, যার জন্য তা নিদর্শন ও চিহ্ন। অতএব, প্রতিটি সৃষ্টিই সৃষ্টিকর্তার সত্তার ওপর প্রমাণ ও নিদর্শন, যেমনটি আমরা বিভিন্ন স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করেছি।

এরপর, ফিতরাতসমূহ (মানুষের সহজাত প্রকৃতি) এই নিদর্শনাবলি ছাড়াই সৃষ্টিকর্তাকে চেনে, কেননা তারা এর ওপরই সৃষ্ট হয়েছে। যদি তারা এই নিদর্শনাবলি ছাড়াই তাঁকে না চিনত, তবে তারা জানত না যে এই নিদর্শন তাঁরই জন্য। কারণ, এর তাঁর নিদর্শন হওয়া এবং তাঁর ওপর প্রমাণ হওয়া—তা এমন, যেমন নাম তার নামকৃত সত্তার (মুসাম্মা) ওপর নির্দেশ করে। সুতরাং, অবশ্যই এর আগে নামকৃত সত্তা সম্পর্কে ধারণা থাকতে হবে এবং জানতে হবে যে এটি তার নাম।

অনুরূপভাবে, এটি এর ওপর প্রমাণ হওয়া সেই সত্তা সম্পর্কে ধারণা করাকে আবশ্যক করে, যার ওপর প্রমাণ করা হচ্ছে (আল-মাদলুল), এবং এই ধারণা করাকে আবশ্যক করে যে সেই প্রমাণটি তার জন্য আবশ্যিকভাবে জড়িত (মুস্তালযিম)। সুতরাং, এর জন্য অবশ্যই জানতে হবে যে তা মাদলুলের জন্য আবশ্যিকভাবে জড়িত। যদি মাদলুল (যার ওপর প্রমাণ করা হচ্ছে) ধারণাকৃত না হয়, তবে জানা যাবে না যে এটি তার ওপর প্রমাণ।