ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৬০

আর এর চেয়েও অদ্ভুত হলো যা একবার আমাকে এই ভ্রান্তদের (غالطين) মধ্য থেকে একজন ব্যক্তি বলেছিল, আল্লাহ্‌র বাণী: وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إلَّا اللَّهُ (আর আল্লাহ্‌ ছাড়া এর ব্যাখ্যা (তা’বীল) কেউ জানে না) সম্পর্কে।

সে বলেছিল যে এর অর্থ হলো: ‘আর (আল্লাহ্‌) ‘হুয়া’ (هُوَ)-এর তা’বীল কেউ জানে না’—অর্থাৎ, ‘হুয়া’ (هُوَ) নামটি, যা সম্পর্কে বলা হয় ‘হুয়া হুয়া’ (তিনিই তিনি)। আর ইবনু আরাবী ‘আল-হু’ (الهو) বিষয়ে একটি কিতাব রচনা করেছেন।

আমি তাকে বললাম—তখন আমি খুবই ছোট ছিলাম—যদি তোমার কথা অনুযায়ীই হতো, তবে মুসহাফে (কুরআনের লিপিতে) তা বিচ্ছিন্নভাবে ‘তা’বীলু হুয়া’ (تأويلُ هُوَ) লেখা হতো, সংযুক্তভাবে লেখা হতো না। আর এই ব্যক্তি যা বলেছে, এই কথাটি অনিবার্যভাবে বাতিল (ফাসাদ) বলে জানা যায়।

বস্তুত, ভ্রান্ত সুফিদের (غالطي المتصوفة) অনেকেরই কিতাব ও সুন্নাহর ক্ষেত্রে এমন বাতিল (বাত্বিলাহ) তা’বীল (ব্যাখ্যা) রয়েছে। কখনো কখনো তারা যে অর্থ উদ্দেশ্য করে, তা হয়তো সঠিক হতে পারে; কিন্তু কালাম (বাক্য) সেদিকে ইঙ্গিত করে না এবং তা বক্তার (আল্লাহ্‌ বা রাসূলের) উদ্দেশ্যও নয়। আবার কখনো কখনো তা সঠিক নাও হতে পারে। ফলে ভুল কখনো সিদ্ধান্তে (হুকুম) এবং কখনো দলীলে (প্রমাণে) ঘটে থাকে।

যেমন তাদের কারো কারো উক্তি: أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى (যেহেতু সে নিজেকে অভাবমুক্ত দেখেছে) [সূরা আলাক ৯৬:৭]—অর্থাৎ, সে তার রবকে অভাবমুক্ত দেখেছে। অথচ (আসল) অর্থ হলো: সে যখন নিজেকে অভাবমুক্ত দেখে, তখন সে অবশ্যই সীমালঙ্ঘন করে।

এবং যেমন তাদের কারো কারো উক্তি: ‘ফাইন লাম তাকুন তারাহু’ (فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ) [যদি তুমি তাঁকে না দেখো]—এর অর্থ হলো: যদি তুমি তোমার থেকে ফানা’ (বিলীন) হয়ে যাও, তবে তুমি তোমার রবকে দেখতে পাবে।

অথচ এটি হাদীসের অর্থ নয়। কারণ, যদি এই অর্থ উদ্দেশ্য হতো, তবে বলা হতো: ‘ফাইন লাম তাকুন তারাহু’ (فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَهُ)। অথচ বলা হয়েছে: ‘তারাহু’ (تَرَاهُ)। এরপর শর্তের জবাব (জাওয়াব আশ-শার্ত) দিয়ে তারা কী করবে? আর তা হলো তাঁর (আল্লাহ্‌র) বাণী: ‘ফাইননাহু ইয়ারাক’ (فَإِنَّهُ يَرَاك) [কারণ তিনি তোমাকে দেখেন]।

এরপর, তাদের বাতিল (বাতিল) মত অনুযায়ী, ‘কান’ (كان) শব্দটি পূর্ণ ক্রিয়া (কান্নাহ তাম্মাহ) হবে। তখন এর অনুমান দাঁড়ায়: ‘ফাইন লাম তাকুন’ (যদি তুমি না হও)—অর্থাৎ, যদি তুমি অস্তিত্বে না আসো এবং না ঘটো। আর এই অনুমান অসম্ভব (মুহাল)। কারণ বান্দা তো বিদ্যমান (কা-ইন মাওজুদ), সে তো অনস্তিত্বশীল (মা’দুম) নয়।

আর যদি তার প্রবৃত্তির (হাওয়া) ফানা’ (বিলুপ্তি) অথবা গাইর (আল্লাহ্‌ ছাড়া অন্য কিছু)-এর প্রতি তার সাক্ষ্যদানের (শুহুদ) ফানা’ উদ্দেশ্য হতো, তবে তার অস্তিত্বের অস্বীকৃতি (নাফি) দ্বারা তা প্রকাশ করা হতো না; কারণ এটি অসম্ভব (মিহাল)।

আর যখন অর্থ সঠিক হয়, কিন্তু দালালাহ (শব্দার্থগত প্রমাণ) উদ্দেশ্য না হয়, তখন তাকে ‘ইশারা’ (আধ্যাত্মিক ইঙ্গিত) বলা যেতে পারে।