Majmu al-Fatawa
ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৩৬
খণ্ড ১১
মূল আরবি
وَحَقِيقَةُ قَوْلِهِمْ قَوْلُ فِرْعَوْنَ الَّذِي عَطَّلَ الصَّانِعَ فَإِنَّهُ لَمْ يَكُنْ مُنْكِرًا هَذَا الْوُجُودَ الْمَشْهُودَ؛ لَكِنْ زَعَمَ أَنَّهُ مَوْجُودٌ بِنَفْسِهِ لَا صَانِعَ لَهُ وَهَؤُلَاءِ وَافَقُوهُ فِي ذَلِكَ؛ لَكِنْ زَعَمُوا بِأَنَّهُ هُوَ اللَّهُ فَكَانُوا أَضَلَّ مِنْهُ وَإِنْ كَانَ قَوْلُهُ هَذَا هُوَ أَظْهَرُ فَسَادًا مِنْهُمْ وَلِهَذَا جَعَلُوا عُبَّادَ الْأَصْنَامِ مَا عَبَدُوا إلَّا اللَّهَ وَقَالُوا: ` لَمَّا كَانَ فِرْعَوْنُ فِي مَنْصِبِ التَّحَكُّمِ صَاحِبَ السَّيْفِ وَإِنْ جَارَ فِي الْعُرْفِ النَّامُوسِي كَذَلِكَ قَالَ أَنَا رَبُّكُمْ الْأَعْلَى - أَيْ وَإِنْ كَانَ الْكُلُّ أَرْبَابًا بِنِسْبَةِ مَا فَأَنَا الْأَعْلَى مِنْكُمْ بِمَا أُعْطِيته فِي الظَّاهِرِ مِنْ الْحُكْمِ فِيكُمْ `.
قَالُوا: ` وَلَمَّا عَلِمَتْ السَّحَرَةُ صِدْقَ فِرْعَوْنَ فِيمَا قَالَهُ أَقَرُّوا لَهُ بِذَلِكَ وَقَالُوا: فَاقْضِ مَا أَنْتَ قَاضٍ إنَّمَا تَقْضِي هَذِهِ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا
قَالُوا: فَصَحَّ قَوْلُ فِرْعَوْنَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى
وَكَانَ فِرْعَوْنُ عَيْنَ الْحَقِّ ` ثُمَّ أَنْكَرُوا حَقِيقَةَ الْيَوْمِ الْآخِرِ فَجَعَلُوا أَهْلَ النَّارِ يَتَنَعَّمُونَ كَمَا يَتَنَعَّمُ أَهْلُ الْجَنَّةِ فَصَارُوا كَافِرِينَ بِاَللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَبِمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ مَعَ دَعْوَاهُمْ أَنَّهُمْ خُلَاصَةُ خَاصَّةِ الْخَاصَّةِ مِنْ أَهْلِ وِلَايَةِ اللَّهِ وَأَنَّهُمْ أَفْضَلُ مِنْ الْأَنْبِيَاءِ وَأَنَّ الْأَنْبِيَاءَ إنَّمَا يَعْرِفُونَ اللَّهَ مِنْ مِشْكَاتِهِمْ.
وَلَيْسَ هَذَا مَوْضِعَ بَسْطِ إلْحَادِ هَؤُلَاءِ؛ وَلَكِنْ لَمَّا كَانَ الْكَلَامُ فِي ` أَوْلِيَاءِ اللَّهِ ` وَالْفَرْقُ بَيْنَ ` أَوْلِيَاءِ الرَّحْمَنِ وَأَوْلِيَاءِ الشَّيْطَانِ ` وَكَانَ هَؤُلَاءِ مِنْ أَعْظَمِ النَّاسِ ادِّعَاءً لِوِلَايَةِ اللَّهِ وَهُمْ مِنْ أَعْظَمِ النَّاسِ وِلَايَةً لِلشَّيْطَانِ نَبَّهْنَا عَلَى ذَلِكَ. وَلِهَذَا عَامَّةُ كَلَامِهِمْ إنَّمَا هُوَ فِي الْحَالَاتِ
বাংলা অনুবাদ
আর তাদের (ঐ গোষ্ঠীর) বক্তব্যের বাস্তবতা হলো ফিরআউনের বক্তব্যের অনুরূপ, যে সৃষ্টিকর্তাকে অস্বীকার করেছিল। কারণ, ফিরআউন এই দৃশ্যমান অস্তিত্বকে অস্বীকারকারী ছিল না; বরং সে ধারণা করত যে এটি স্বয়ং-অস্তিত্বশীল (Mawjūd bi-nafsihi), এর কোনো সৃষ্টিকর্তা নেই। আর এই লোকেরা (ঐ গোষ্ঠী) সেই বিষয়ে তার সাথে একমত পোষণ করেছে; কিন্তু তারা দাবি করে যে এই অস্তিত্বই হলো আল্লাহ। ফলে তারা ফিরআউনের চেয়েও অধিক পথভ্রষ্ট, যদিও ফিরআউনের এই বক্তব্য তাদের বক্তব্যের চেয়ে প্রকাশ্যভাবে অধিকতর ভ্রষ্টতাযুক্ত ছিল।
এই কারণেই তারা প্রতিমা পূজকদের সম্পর্কে বলে যে তারা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করেনি। আর তারা (ঐ গোষ্ঠী) বলে: ‘যখন ফিরআউন কর্তৃত্বের পদে অধিষ্ঠিত ছিল এবং তলোয়ারের অধিকারী ছিল—যদিও সে প্রচলিত আইনগত রীতিতে (al-Urfi an-Nāmūsī) সীমালঙ্ঘনকারী ছিল—তখন সে বলেছিল: আমি তোমাদের সর্বোচ্চ রব (Anā Rabbukum al-A‘lā) [সূরা নাযিআত: ২৪]—অর্থাৎ, যদিও সবাই কোনো না কোনো দিক থেকে রব (প্রতিপালক), তবুও তোমাদের উপর বাহ্যিক শাসনক্ষমতা আমাকে যা দিয়েছে, তার কারণে আমি তোমাদের মধ্যে সর্বোচ্চ।’
তারা (ঐ গোষ্ঠী) আরও বলে: ‘আর যখন জাদুকররা ফিরআউনের বক্তব্যের সত্যতা জানতে পারল, তখন তারা তা স্বীকার করে নিল এবং বলল: সুতরাং তুমি যা ফয়সালা করার তা ফয়সালা করো। তুমি তো কেবল এই দুনিয়ার জীবনেই ফয়সালা করতে পারো
[সূরা ত্বাহা: ৭২]। তারা বলে: ‘সুতরাং ফিরআউনের বক্তব্য আমি তোমাদের সর্বোচ্চ রব
[সূরা নাযিআত: ২৪] সঠিক ছিল এবং ফিরআউন ছিল হক্কের (পরম সত্যের) প্রতিচ্ছবি (Ayn al-Ḥaqq)।’
এরপর তারা আখিরাতের (শেষ দিবসের) বাস্তবতা অস্বীকার করে। ফলে তারা জাহান্নামবাসীদেরকে জান্নাতবাসীদের মতোই ভোগ-বিলাসকারী হিসেবে গণ্য করে। এভাবে তারা আল্লাহ, আখিরাত, তাঁর ফেরেশতাগণ, কিতাবসমূহ এবং রাসূলগণের প্রতি কাফির (অবিশ্বাসী) হয়ে যায়। এতদসত্ত্বেও তারা দাবি করে যে তারা আল্লাহর ওলায়াতপ্রাপ্তদের মধ্যে ‘খাসসের খাসসের নির্যাস’ (Khulāṣatu Khāṣṣati al-Khāṣṣah), এবং তারা নবীগণের চেয়েও শ্রেষ্ঠ, আর নবীগণ নাকি তাদের (ঐ গোষ্ঠীর) ‘মিশকাত’ (আলোর আধার) থেকেই আল্লাহকে জানতে পারেন।
এই স্থানটি এই লোকগুলোর ইলহাদ (ধর্মদ্রোহিতা/নাস্তিকতা) বিস্তারিত আলোচনার জায়গা নয়; কিন্তু যেহেতু আলোচনাটি ছিল ‘আল্লাহর ওলীগণ’ (Awliyā’ Allāh) এবং ‘আওলিয়াউর রাহমান’ (পরম দয়ালুর বন্ধুগণ) ও ‘আওলিয়াউশ শাইতানের’ (শয়তানের বন্ধুগণ) মধ্যে পার্থক্য নিয়ে, এবং যেহেতু এই লোকগুলো আল্লাহর ওলায়াতের (বন্ধুত্বের) দাবিদারদের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ, অথচ তারা শয়তানের ওলায়াতপ্রাপ্তদের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ, তাই আমরা এই বিষয়ে সতর্ক করে দিলাম। আর এই কারণেই তাদের সাধারণ আলোচনা কেবল আধ্যাত্মিক ‘হাল্লাত’ (অবস্থা/অভিজ্ঞতা) নিয়েই হয়ে থাকে।
