Majmu al-Fatawa

ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৪২

খণ্ড ১১

খণ্ড ১১

মূল আরবি

عِنْدَهُ وُجُودُ مَخْلُوقٍ مُبَايِنٌ لِوُجُودِ الْخَالِقِ وَصَاحِبُهُ الصَّدْرُ القونوي يُفَرِّقُ بَيْنَ الْمُطْلَقِ وَالْمُعَيَّنِ لِأَنَّهُ كَانَ أَقْرَبَ إلَى الْفَلْسَفَةِ فَلَمْ يُقِرَّ بِأَنَّ الْمَعْدُومَ شَيْءٌ؛ لَكِنْ جَعَلَ الْحَقَّ هُوَ الْوُجُودُ الْمُطْلَقُ وَصَنَّفَ ` مِفْتَاحَ غَيْبِ الْجَمْعِ وَالْوُجُودِ `. وَهَذَا الْقَوْلُ أُدْخِلَ فِي تَعْطِيلِ الْخَالِقِ وَعَدَمِهِ فَإِنَّ الْمُطْلَقَ بِشَرْطِ الْإِطْلَاقِ - وَهُوَ الْكُلِّيُّ الْعَقْلِيُّ لَا يَكُونُ إلَّا فِي الْأَذْهَانِ لَا فِي الْأَعْيَانِ وَالْمُطْلَقِ لَا بِشَرْطِ وَهُوَ الْكُلِّيُّ الطَّبِيعِيُّ - وَإِنْ قِيلَ إنَّهُ مَوْجُودٌ فِي الْخَارِجِ فَلَا يُوجَدُ فِي الْخَارِجِ إلَّا مُعَيَّنًا وَهُوَ جُزْءٌ مِنْ الْمُعَيَّنِ عِنْدَ مَنْ يَقُولُ بِثُبُوتِهِ فِي الْخَارِجِ فَيَلْزَمُ أَنْ يَكُونَ وُجُودُ الرَّبِّ إمَّا مُنْتَفِيًا فِي الْخَارِجِ وَإِمَّا أَنْ يَكُونَ جُزْءًا مِنْ وُجُودِ الْمَخْلُوقَاتِ وَإِمَّا أَنْ يَكُونَ عَيْنُ وُجُودِ الْمَخْلُوقَاتِ.

وَهَلْ يَخْلُقُ الْجُزْءُ الْكُلَّ أَمْ يَخْلُقُ الشَّيْءُ نَفْسَهُ؟ أَمْ الْعَدَمُ يَخْلُقُ الْوُجُودَ؟ أَوْ يَكُونُ بَعْضُ الشَّيْءِ خَالِقًا لِجَمِيعِهِ. وَهَؤُلَاءِ يَفِرُّونَ مِنْ لَفْظِ ` الْحُلُولِ ` لِأَنَّهُ يَقْتَضِي حَالًا وَمَحَلًّا وَمِنْ لَفْظِ ` الِاتِّحَادِ ` لِأَنَّهُ يَقْتَضِي شَيْئَيْنِ اتَّحَدَ أَحَدُهُمَا بِالْآخَرِ وَعِنْدَهُمْ الْوُجُودُ وَاحِدٌ. وَيَقُولُونَ: النَّصَارَى إنَّمَا كَفَرُوا لَمَّا خَصَّصُوا الْمَسِيحَ بِأَنَّهُ هُوَ اللَّهُ وَلَوْ عَمَّمُوا لَمَا كَفَرُوا. وَكَذَلِكَ يَقُولُونَ فِي عُبَّادِ الْأَصْنَامِ: إنَّمَا أَخْطَئُوا لَمَّا عَبَدُوا بَعْضَ

বাংলা অনুবাদ

তাঁর (ইবনুল আরাবীর) মতে, সৃষ্ট সত্তার অস্তিত্ব স্রষ্টার অস্তিত্ব থেকে ভিন্ন। আর তাঁর সঙ্গী সদর আল-কুনুভী ‘মুত্বলাক্ব’ (নিরঙ্কুশ) এবং ‘মুআইয়ান’ (নির্দিষ্ট)-এর মধ্যে পার্থক্য করেন, কারণ তিনি দর্শনের (ফালসাফার) অধিক নিকটবর্তী ছিলেন। ফলে তিনি এই মত স্বীকার করেননি যে ‘মা‘দুম’ (অনস্তিত্বশীল) কোনো কিছু; বরং তিনি ‘আল-হক্ব’ (পরম সত্য) বলতে নিরঙ্কুশ অস্তিত্বকে (আল-উজুদ আল-মুত্বলাক্ব) বুঝিয়েছেন। এবং তিনি রচনা করেছেন ‘মিফতাহু গাইবিল জাম‘ই ওয়াল উজুদ’ (ঐক্য ও অস্তিত্বের অদৃশ্যের চাবি)।

আর এই মতটি স্রষ্টাকে অকার্যকর করা (তা‘ত্বীল) এবং তাঁর অনস্তিত্বের ধারণার মধ্যে প্রবেশ করানো হয়েছে। কেননা ‘মুত্বলাক্ব বি-শারত্বিল ইত্বলাক্ব’ (নিরঙ্কুশতার শর্তে নিরঙ্কুশ) – যা হলো বুদ্ধিবৃত্তিক সার্বিক (আল-কুল্লিয়্যুল আকলী) – তা কেবল মানসিক ধারণায় (আল-আযহান) থাকে, বাহ্যিক বাস্তবতায় (আল-আ‘ইয়ান) নয়। আর ‘মুত্বলাক্ব লা-বি-শারত্ব’ (শর্তহীন নিরঙ্কুশ) – যা হলো প্রাকৃতিক সার্বিক (আল-কুল্লিয়্যুত ত্ববী‘ঈ) – যদিও বলা হয় যে তা বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান, তবুও তা বাহ্যিক জগতে নির্দিষ্ট (মুআইয়ান) রূপ ছাড়া বিদ্যমান থাকে না। আর যারা বাহ্যিক জগতে এর স্থায়িত্বে বিশ্বাসী, তাদের মতে এটি (প্রাকৃতিক সার্বিক) নির্দিষ্ট সত্তার একটি অংশ।

ফলে অনিবার্যভাবে প্রতিপালকের অস্তিত্ব হয় বাহ্যিক জগতে বিলুপ্ত (মুনতাফী) হবে, নতুবা সৃষ্টিকুলের অস্তিত্বের একটি অংশ হবে, অথবা সৃষ্টিকুলের অস্তিত্বের মূল সত্তা (আইন) হবে। আর অংশ কি তবে সমগ্রকে সৃষ্টি করে? নাকি কোনো কিছু নিজেকেই সৃষ্টি করে? নাকি অনস্তিত্ব (আল-আদাম) অস্তিত্বকে সৃষ্টি করে? অথবা কোনো কিছুর অংশ তার সমগ্রের স্রষ্টা হয়?

আর এই লোকেরা ‘হুলুল’ (অবতরণ/সমাগম)-এর শব্দ থেকে পলায়ন করে, কারণ এটি ‘হাল’ (অবতরণকারী) এবং ‘মাহাল’ (আধার)-এর দাবি করে। এবং ‘ইত্তিহাদ’ (একীভূতকরণ)-এর শব্দ থেকেও পলায়ন করে, কারণ এটি এমন দুটি বস্তুর দাবি করে যার একটি অন্যটির সাথে একীভূত হয়েছে, অথচ তাদের মতে অস্তিত্ব এক (আল-উজুদ ওয়াহিদ)।

আর তারা বলে: নাসারারা (খ্রিস্টানরা) কেবল তখনই কুফরি করেছে যখন তারা মাসীহকে (ঈসাকে) আল্লাহ হিসেবে নির্দিষ্ট করেছে; যদি তারা এটিকে সার্বজনীন করত, তবে তারা কুফরি করত না। অনুরূপভাবে, তারা প্রতিমা পূজারিদের (উব্বাদিল আসনাম) সম্পর্কেও বলে: তারা কেবল তখনই ভুল করেছে যখন তারা কিছু অংশকে উপাসনা করেছে।