ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫১৫

এবং অনুরূপ বিষয়। আর তা (কথা বলা) অন্য কারো জন্য উদ্ভূত হয় না। এই সব কিছুই স্পষ্ট ও প্রকাশ্য। আর এটিই সালাফ ও ইমামগণের সেই উক্তিকে ব্যাখ্যা করে যে, যে ব্যক্তি বলে আল্লাহ তাঁর ব্যতীত অন্য কোনো স্থানে কালাম (কথা) সৃষ্টি করেছেন, তার জন্য আবশ্যক হয়ে যায় যে, কথা বলার বিধান (কর্তৃত্ব) সেই স্থানের দিকে প্রত্যাবর্তন করবে, আল্লাহর দিকে নয়।

(চতুর্থত) আল্লাহ মূসা (আ.)-এর সাথে কথা বলাকে মাসদার (ক্রিয়ামূল) দ্বারা নিশ্চিত করেছেন। যেমন তিনি বলেছেন: (تَكْلِيمًا)। একাধিক আলেম বলেছেন: মাসদার দ্বারা নিশ্চিতকরণ রূপক অর্থকে নাকচ করে দেয়, যাতে ধারণা করা না হয় যে, তিনি তাঁর কাছে কোনো রাসূল প্রেরণ করেছেন অথবা তাঁর কাছে কোনো কিতাব লিখেছেন; বরং তিনি তাঁর পক্ষ থেকে সরাসরি তাঁর (মূসার) সাথে কথা বলেছেন।

(পঞ্চমত) আল্লাহ মূসা (আ.)-কে তাঁর সাথে কথা বলার মাধ্যমে অন্য নবীদের উপর শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছেন, যাদের সাথে তিনি কথা বলেননি। আর তিনি বলেছেন: **কোনো মানুষের জন্য এমন হওয়া সম্ভব নয় যে, আল্লাহ তার সাথে কথা বলবেন ওহী ব্যতীত, অথবা পর্দার আড়াল থেকে, অথবা তিনি কোনো রাসূল প্রেরণ করবেন** (সূরা আশ-শূরা, ৪২:৫১) আয়াতটি। সুতরাং মূসা (আ.)-এর সাথে আল্লাহর কথা বলা ছিল পর্দার আড়াল থেকে।

এবং তিনি বলেছেন: **হে মূসা, আমি আমার রিসালাতসমূহ ও আমার কালামের (কথা বলার) মাধ্যমে তোমাকে মানুষের উপর মনোনীত করেছি** (সূরা আল-আ'রাফ, ৭:১৪৪)। এবং তিনি বলেছেন: **নিশ্চয়ই আমরা তোমার প্রতি ওহী প্রেরণ করেছি, যেমন ওহী প্রেরণ করেছিলাম নূহ ও তার পরবর্তী নবীগণের প্রতি** – তাঁর এই উক্তি পর্যন্ত – **আর আল্লাহ মূসার সাথে সরাসরি কথা বলেছেন (তাকলীমান)** (সূরা আন-নিসা, ৪:১৬৪)।

আর ওহী হলো যা আল্লাহ মাধ্যম ছাড়াই নবীগণের হৃদয়ে নাযিল করেন। যদি মূসার সাথে তাঁর কথা বলা কেবল বাতাসে সৃষ্ট একটি শব্দ হতো, তাহলে অন্যান্য নবীগণের ওহী তার চেয়ে শ্রেষ্ঠ হতো; কারণ তারা উদ্দেশ্যকৃত অর্থ মাধ্যম ছাড়াই জানতে পেরেছেন, আর মূসা (আ.) তা জেনেছেন একটি মাধ্যমের সাহায্যে। আর এই কারণেই চরমপন্থী জাহমিয়্যাদের মধ্যে যারা ইত্তিহাদিয়্যা (সর্বেশ্বরবাদী) এবং তাদের অনুরূপ, তারা দাবি করে যে, তাদের যে ইলহাম (অন্তর্জ্ঞান) লাভ হয়, তা মূসা ইবনে ইমরানের প্রাপ্তির চেয়ে শ্রেষ্ঠ। আর এটি মুসলিমদের ঐকমত্যে সবচেয়ে বড় কুফর (অবিশ্বাস)-এর অন্তর্ভুক্ত।