Majmu al-Fatawa
ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১২৯
খণ্ড ১৩
মূল আরবি
الطَّيِّبُ} وَاقْرَأْ فِي النَّفْيِ: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا
وَمَنْ جَرَّبَ مِثْلَ تَجْرِبَتِي عَرَفَ مِثْلَ مَعْرِفَتِي. فَقَدْ تَبَيَّنَ أَنَّهُمْ لَا يُثْبِتُونَ عَدْلَ الرَّبِّ وَلَا حِكْمَتَهُ وَلَا رَحْمَتَهُ وَكَذَلِكَ الصِّدْقُ فَإِنَّهُمْ لَمَّا أَرَادُوا أَنْ يُقِيمُوا الدَّلِيلَ عَلَى أَنَّ اللَّهَ صَادِقٌ تَعَذَّرَ ذَلِكَ عَلَيْهِمْ فَقَالُوا: الصِّدْقُ فِي الْكَلَامِ النَّفْسَانِيِّ وَاجِبٌ؛ لِأَنَّهُ يَعْلَمُ الْأُمُورَ وَمَنْ يَعْلَمُ يَمْتَنِعُ أَنْ يَقُومَ فِي نَفْسِهِ خَبَرٌ بِخِلَافِ عِلْمِهِ وَعَلَى هَذَا اعْتَمَدَ الْغَزَالِيُّ وَغَيْرُهُ.
فَقِيلَ لَهُمْ: هَذَا ضَعِيفٌ لِوَجْهَيْنِ: ` أَحَدُهُمَا ` الصِّدْقُ فِي ذَلِكَ الْمَعْنَى لَا يَنْفَعُ إنْ لَمْ يَثْبُتْ الصِّدْقُ فِي الْعِبَارَاتِ الدَّالَّةِ عَلَيْهِ وَيُمَيِّزُ بَيْنَ الْأَفْعَالِ عِنْدَهُمْ. ` الثَّانِي ` أَنَّهُمْ أَثْبَتُوا الْخَبَرَ النَّفْسَانِيَّ فَإِنَّ الْإِنْسَانَ يُخْبِرُك بِالْكَذِبِ فَيَقُومُ فِي نَفْسِهِ مَعْنًى لَيْسَ هُوَ الْعِلْمُ وَهُوَ مَعْنَى الْخَبَرِ فَهَذَا يَقْتَضِي أَنَّهُمْ يَقُولُونَ: إنَّ الْعَالِمَ قَدْ يَقُومُ فِي نَفْسِهِ خَبَرٌ بِخِلَافِ عِلْمِهِ وَالرَّازِي لَمَّا ذَكَرَ مَسْأَلَةَ أَنَّهُ لَا يَجُوزُ أَنْ يَتَكَلَّمَ بِكَلَامِ وَلَا يَعْنِي بِهِ شَيْئًا خِلَافًا لِلْحَشْوِيَّةِ قِيلَ لَهُ: هَلْ قَالَ أَحَدٌ مِنْ طَوَائِفِ الْأُمَّةِ إنَّ اللَّهَ لَا يَعْنِي بِكَلَامِهِ شَيْئًا؟
وَإِنَّمَا النِّزَاعُ هَلْ يَتَكَلَّمُ بِمَا لَا يَفْهَمُ الْعِبَادُ مَعْنَاهُ. وَقِيلَ
বাংলা অনুবাদ
الطَّيِّبُ
(পবিত্র/উত্তম)। আর নাফী (নেতিবাচকতা) প্রসঙ্গে পড়ুন: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
(তাঁর মতো কিছুই নেই) وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا
(আর তারা জ্ঞান দ্বারা তাঁকে বেষ্টন করতে পারে না)। আর যে আমার অভিজ্ঞতার মতো অভিজ্ঞতা লাভ করেছে, সে আমার জ্ঞানের মতো জ্ঞান লাভ করেছে।
সুতরাং এটা স্পষ্ট যে তারা রবের ন্যায়বিচার (আদল), তাঁর প্রজ্ঞা (হিকমাহ) এবং তাঁর দয়া (রাহমাহ) সাব্যস্ত করে না। অনুরূপভাবে সত্যবাদিতাও (সিদক)। কারণ, যখন তারা আল্লাহ্ যে সত্যবাদী, তার উপর প্রমাণ (দলীল) প্রতিষ্ঠা করতে চাইল, তখন তা তাদের জন্য কঠিন হয়ে গেল। তাই তারা বলল: কালমে নাফসানী (মানসিক/অভ্যন্তরীণ বাক্যের) ক্ষেত্রে সত্যবাদিতা ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক); কারণ তিনি সবকিছু জানেন। আর যে জানে, তার পক্ষে অসম্ভব যে তার মনে এমন কোনো সংবাদ (খবর) সৃষ্টি হবে যা তার জ্ঞানের বিপরীত। আর এর উপরই আল-গাযালী ও অন্যান্যরা নির্ভর করেছেন।
তখন তাদেরকে বলা হলো: এই মতটি দুটি কারণে দুর্বল:
`প্রথমত` সেই অর্থের মধ্যে সত্যবাদিতা কোনো কাজে আসে না, যদি না তার উপর নির্দেশকারী বাক্যসমূহে (ইবারাত) সত্যবাদিতা প্রমাণিত হয় এবং তাদের (প্রতিপক্ষদের) মতে কর্মসমূহের মধ্যে পার্থক্য করা যায়।
`দ্বিতীয়ত` তারা কালমে নাফসানীকে সাব্যস্ত করেছে। কারণ মানুষ যখন তোমাকে মিথ্যা সংবাদ দেয়, তখন তার মনে এমন একটি অর্থ সৃষ্টি হয় যা জ্ঞান নয়, বরং তা হলো সংবাদের অর্থ। সুতরাং এর দাবি হলো যে তারা বলে: নিশ্চয়ই জ্ঞানী ব্যক্তির মনেও তার জ্ঞানের বিপরীত কোনো সংবাদ সৃষ্টি হতে পারে।
আর যখন আর-রাযী এই মাসআলাটি উল্লেখ করলেন যে, আল্লাহ্র জন্য এমন কথা বলা জায়েয নয় যার দ্বারা তিনি কোনো কিছুর অর্থ উদ্দেশ্য করেন না—যা হাশাবিয়্যাহদের (আহলে সুন্নাহর প্রতি তাদের ব্যবহৃত একটি নিন্দাসূচক শব্দ) মতের বিপরীত—তখন তাঁকে বলা হলো: উম্মাহর কোনো দল কি এমন কথা বলেছে যে আল্লাহ্ তাঁর কালাম দ্বারা কোনো কিছুর অর্থ উদ্দেশ্য করেন না? বরং বিতর্ক হলো এই নিয়ে যে, আল্লাহ্ কি এমন কথা বলেন যার অর্থ বান্দারা বুঝতে পারে না? আর বলা হয়েছে... (বাক্য অসম্পূর্ণ)।
