ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৯

তার (ঐ ব্যক্তির) উদ্দেশ্য রাসূলের উদ্দেশ্য বোঝা নয়; বরং তার বিরোধীকে তা দ্বারা প্রমাণ পেশ করা থেকে প্রতিহত করা। এই কারণেই তাদের অনেকে—যেমন আবুল হুসাইন আল-বাসরী এবং তাঁর অনুসারী আল-রাযী, আল-আমিদী ও ইবনুল হাজিব—বলেছেন যে, উম্মাহ যখন কোনো আয়াতের তা'বীল (ব্যাখ্যা) নিয়ে দুটি মতে ভিন্নমত পোষণ করে, তখন তাদের পরবর্তী প্রজন্মের জন্য তৃতীয় একটি মত প্রবর্তন করা বৈধ। এর ব্যতিক্রম হলো যখন তারা আহকাম (আইনগত বিধান)-এর ক্ষেত্রে দুটি মতে ভিন্নমত পোষণ করে।

ফলে তারা বৈধ মনে করেছে যে, কুরআন ও হাদীসের তাফসীরের ক্ষেত্রে উম্মাহ ভ্রষ্টতার উপর ঐক্যবদ্ধ হতে পারে এবং আল্লাহ আয়াত নাযিল করেছেন এমন অর্থে, যা সাহাবা ও তাবেঈন বুঝতে পারেননি; কিন্তু তারা বলেছে: আল্লাহ অন্য কোনো অর্থ উদ্দেশ্য করেছেন। অথচ তারা যদি এই ‘মতবাদ’টির প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধি করত, তবে তারা এমন কথা বলত না; কারণ তাদের মূলনীতি হলো উম্মাহ ভ্রষ্টতার উপর ঐক্যবদ্ধ হয় না এবং তারা এমন দুটি মতও বলে না যার উভয়টিই ভুল, আর সঠিক হলো তৃতীয় একটি মত যা তারা বলেনি।

কিন্তু তারা অভ্যস্ত হয়ে গেছে তাদের বিরোধিতাকারীর (মতকে) তা'বীল করতে। আর তাদের নিকট তা'বীল-এর উদ্দেশ্য হলো আয়াতের শব্দে একটি সম্ভাব্যতা (احتمال) বর্ণনা করা—এই বৈধতার মাধ্যমে যে, ঐ শব্দ দ্বারা ঐ অর্থ উদ্দেশ্য করা যেতে পারে। অথচ তারা উপলব্ধি করেনি যে, মুতাআওয়িল (তা'বীলকারী) হলেন আয়াতের উদ্দেশ্য বর্ণনাকারী, যিনি আল্লাহ তাআলা সম্পর্কে সংবাদ দেন যে, তিনি এই অর্থ উদ্দেশ্য করেছেন, যখন সে আয়াতটিকে কোনো অর্থের উপর আরোপ করে।

অনুরূপভাবে যখন তারা বলে যে, এর দ্বারা এই অর্থ উদ্দেশ্য করা বৈধ, অথচ তাদের পূর্বের উম্মাহ বলেনি যে, এর দ্বারা এই অথবা এই অর্থ ছাড়া অন্য কিছু উদ্দেশ্য করা হয়েছে, তখন তারা বৈধ মনে করেছে যে, আল্লাহ যা উদ্দেশ্য করেছেন তা উম্মাহকে জানাননি এবং উম্মাহ সংবাদ দিয়েছে যে, তাঁর উদ্দেশ্য এমন কিছু যা তিনি উদ্দেশ্য করেননি। কিন্তু এই লোকেরা যা বলেছে তা তখনই প্রযোজ্য হয় যখন তা'বীল এমন হয় যে, এই অর্থ উদ্দেশ্য করা বৈধ, অন্য কিছু থেকে (প্রমাণ ছাড়াই)।