Majmu al-Fatawa

ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৮

খণ্ড ১৪

খণ্ড ১৪

মূল আরবি

لَبَّيْكَ وسعديك وَالْخَيْرُ بِيَدَيْك وَالشَّرُّ لَيْسَ إلَيْك تَبَارَكْت رَبَّنَا وَتَعَالَيْت . وَذَلِكَ أَنَّ الشَّرَّ إمَّا أَنْ يَكُونَ مَوْجُودًا أَوْ مَعْدُومًا فَالْمَعْدُومُ سَوَاءٌ كَانَ عَدَمَ ذَاتٍ أَوْ عَدَمَ صِفَةٍ مِنْ صِفَاتِ كَمَالِهَا أَوْ فِعْلٍ مِنْ أَفْعَالِهَا مِثْلَ عَدَمِ الْحَيَاةِ أَوْ الْعِلْمِ أَوْ السَّمْعِ أَوْ الْبَصَرِ أَوْ الْكَلَامِ أَوْ الْعَقْلِ أَوْ الْعَمَلِ الصَّالِحِ عَلَى تَنَوُّعِ أَصْنَافِهِ مِثْلُ مَعْرِفَةِ اللَّهِ وَمَحَبَّتِهِ وَعِبَادَتِهِ وَالتَّوَكُّلِ عَلَيْهِ وَالْإِنَابَةِ إلَيْهِ وَرَجَائِهِ وَخَشْيَتِهِ وَامْتِثَالِ أَوَامِرِهِ وَاجْتِنَابِ نَوَاهِيهِ وَغَيْرِ ذَلِكَ مِنْ الْأُمُورِ الْمَحْمُودَةِ الْبَاطِنَةِ وَالظَّاهِرَةِ مِنْ الْأَقْوَالِ وَالْأَفْعَالِ.

فَإِنَّ هَذِهِ الْأُمُورَ كُلَّهَا خَيْرَاتٌ وَحَسَنَاتٌ وَعَدَمَهَا شَرٌّ وَسَيِّئَاتٌ؛ لَكِنَّ هَذَا الْعَدَمَ لَيْسَ بِشَيْءِ أَصْلًا حَتَّى يَكُونَ لَهُ بَارِئٌ وَفَاعِلٌ فَيُضَافُ إلَى اللَّهِ وَإِنَّمَا هُوَ مِنْ لَوَازِمَ النَّفْسِ الَّتِي هِيَ حَقِيقَةُ الْإِنْسَانِ قَبْلَ أَنْ تُخْلَقَ وَبَعْدَ أَنْ خُلِقَتْ؛ فَإِنَّهَا قَبْلَ أَنْ تُخْلَقَ عَدَمٌ مُسْتَلْزِمٌ لِهَذَا الْعَدَمِ وَبَعْدَ أَنْ خُلِقَتْ - وَقَدْ خُلِقَتْ ضَعِيفَةً نَاقِصَةً - فِيهَا النَّقْصُ وَالضَّعْفُ وَالْعَجْزُ فَإِنَّ هَذِهِ الْأُمُورَ عَدَمِيَّةٌ فَأُضِيفَ إلَى النَّفْسِ مِنْ بَابِ إضَافَةِ عَدَمِ الْمَعْلُولِ إلَى عَدَمِ عِلَّتِهِ وَعَدَمِ مُقْتَضِيهِ وَقَدْ تَكُونُ مِنْ بَابِ إضَافَتِهِ إلَى وُجُودِ مُنَافِيهِ مِنْ وَجْهٍ آخَرَ سَنُبَيِّنُهُ إنْ شَاءَ اللَّهُ تَعَالَى.

و ` نُكْتَةُ الْأَمْرِ ` أَنَّ هَذَا الشَّرَّ وَالسَّيِّئَاتِ الْعَدَمِيَّةَ لَيْسَتْ مَوْجُودَةً حَتَّى يَكُونَ اللَّهُ خَالِقَهَا فَإِنَّ اللَّهَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ.

বাংলা অনুবাদ

লাব্বাইকা ওয়া সা'দাইক, ওয়াল-খাইরু বি-ইয়াদাইক, ওয়াশ-শাররু লাইসা ইলাইক, তাবারাকতা রাব্বানা ওয়া তা'আলাইত। আর তা এই কারণে যে, অকল্যাণ (আশ-শার) হয় বিদ্যমান (মাওজুদ) হবে, নতুবা অস্তিত্বহীন (মা'দুম) হবে। সুতরাং, যা অস্তিত্বহীন (আল-মা'দুম), তা সত্তার (যাত) অস্তিত্বহীনতাই হোক, অথবা তার পূর্ণতার গুণাবলির (সিফাত আল-কামাল) কোনো গুণের অস্তিত্বহীনতাই হোক, কিংবা তার কর্মসমূহের (আফ'আল) কোনো কর্মের অস্তিত্বহীনতাই হোক—যেমন জীবনের (আল-হায়াত) অস্তিত্বহীনতা, অথবা জ্ঞানের (আল-ইলম) অস্তিত্বহীনতা, অথবা শ্রবণ (আস-সাম') বা দৃষ্টি (আল-বাসার) বা কথা (আল-কালাম) বা বিবেক (আল-আকল) বা সৎকর্মের (আল-আমাল আস-সালিহ) অস্তিত্বহীনতা—তার বিভিন্ন প্রকারভেদ সহ; যেমন আল্লাহ্‌র পরিচয় (মা'রিফাত), তাঁর প্রতি ভালোবাসা (মুহাব্বাত), তাঁর ইবাদত, তাঁর উপর তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা), তাঁর দিকে প্রত্যাবর্তন (ইনাবাহ), তাঁর প্রতি আশা (রাজা), তাঁকে ভয় (খাশইয়াহ), তাঁর আদেশাবলী পালন করা এবং তাঁর নিষেধাবলী এড়িয়ে চলা—এবং এ ছাড়াও অন্যান্য প্রশংসিত বিষয়াদি, যা অভ্যন্তরীণ (বাতিনা) ও বাহ্যিক (যাহিরা), কথা ও কাজের মাধ্যমে প্রকাশিত।

কেননা এই বিষয়গুলো সবই কল্যাণ (খাইরাত) ও নেকি (হাসানাত), আর এগুলোর অস্তিত্বহীনতাই হলো অকল্যাণ (শার) ও মন্দ কাজ (সাইয়্যিআত)। কিন্তু এই অস্তিত্বহীনতা (আল-আদম) মূলগতভাবে কোনো 'বস্তু' (শাই) নয়, যার জন্য কোনো সৃষ্টিকর্তা (বারী) বা কর্তা (ফা'ইল) থাকবে এবং ফলস্বরূপ যা আল্লাহ্‌র দিকে সম্পর্কিত করা হবে। বরং এটি হলো নফসের (আত্মা/সত্তা) অপরিহার্য অনুষঙ্গসমূহের (লাওয়াযিম) অন্তর্ভুক্ত, যা মানুষের প্রকৃত বাস্তবতা—সৃষ্টির পূর্বে এবং সৃষ্টির পরেও। কেননা সৃষ্টির পূর্বে তা হলো এমন এক অস্তিত্বহীনতা (আদম), যা এই অস্তিত্বহীনতাকে অনিবার্য করে তোলে। আর সৃষ্টির পরে—যখন তাকে দুর্বল (দ্বাঈফা) ও ত্রুটিপূর্ণ (নাকিসা) রূপে সৃষ্টি করা হয়েছে—তখন তার মধ্যে ত্রুটি (নাকস), দুর্বলতা (দ্বা'ফ) এবং অক্ষমতা (আজয) বিদ্যমান থাকে।

কেননা এই বিষয়গুলো হলো অস্তিত্বহীনতাজনিত (আদমী), তাই এগুলোকে নফসের দিকে সম্পর্কিত করা হয় এই দৃষ্টিকোণ থেকে যে, কার্যকারণের (মা'লুল) অস্তিত্বহীনতাকে তার কারণের (ইল্লাহ) অস্তিত্বহীনতা এবং তার আবশ্যককারী উপাদানের (মুকতাযী) অস্তিত্বহীনতার দিকে সম্পর্কিত করা। আর অন্য একটি দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি তার বিপরীত বস্তুর (মুনাফী) অস্তিত্বের দিকে সম্পর্কিত করার মাধ্যমেও হতে পারে, যা আমরা ইন শা আল্লাহু তা'আলা (যদি আল্লাহ্‌ চান) ব্যাখ্যা করব। আর এই বিষয়ের মূল কথা (নুকতাতুল আমর) হলো এই যে, এই অস্তিত্বহীনতাজনিত অকল্যাণ (শার) ও মন্দ কাজগুলো (সাইয়্যিআত) বিদ্যমান (মাওজুদাহ) নয় যে আল্লাহ্‌ সেগুলোর সৃষ্টিকর্তা হবেন। কেননা আল্লাহ্‌ই হলেন সকল বস্তুর (কুল্লি শাই) সৃষ্টিকর্তা।