Majmu al-Fatawa

ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৭০

খণ্ড ১৫

খণ্ড ১৫

মূল আরবি

يُسْقِطُ عَنْ ذَلِكَ الْعُقُوبَةَ الَّتِي وَجَبَتْ عَلَيْهِ لِحَقِّ اللَّهِ؛ لَكِنْ يُكْمِلُ لِهَذَا الْآمِرِ النَّاهِي مَقَامَ الصَّبْرِ وَالْعَفْوِ الَّذِي شَرَعَ اللَّهُ لِمِثْلِهِ حَتَّى يَدْخُلَ فِي قَوْله تَعَالَى وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ وَفِي قَوْلِهِ: فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ . ثُمَّ هُنَا فَرْقٌ لَطِيفٌ: أَمَّا الصَّبْرُ فَإِنَّهُ مَأْمُورٌ بِهِ مُطْلَقًا فَلَا يُنْسَخُ. وَأَمَّا الْعَفْوُ وَالصَّفْحُ فَإِنَّهُ جُعِلَ إلَى غَايَةٍ وَهُوَ: أَنْ يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ فَلَمَّا أَتَى بِأَمْرِهِ: بِتَمْكِينِ الرَّسُولِ وَنَصْرِهِ - صَارَ قَادِرًا عَلَى الْجِهَادِ لِأُولَئِكَ وَإِلْزَامِهِمْ بِالْمَعْرُوفِ وَمَنْعِهِمْ عَنْ الْمُنْكَرِ - صَارَ يَجِبُ عَلَيْهِ الْعَمَلُ بِالْيَدِ فِي ذَلِكَ مَا كَانَ عَاجِزًا عَنْهُ وَهُوَ مَأْمُورٌ بِالصَّبْرِ فِي ذَلِكَ كَمَا كَانَ مَأْمُورًا بِالصَّبْرِ أَوَّلًا.

وَالْجِهَادُ مَقْصُودُهُ أَنْ تَكُونَ كَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا وَأَنْ يَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ؛ فَمَقْصُودُهُ إقَامَةُ دِينِ اللَّهِ لَا اسْتِيفَاءُ الرَّجُلِ حَظَّهُ؛ وَلِهَذَا كَانَ مَا يُصَابُ بِهِ الْمُجَاهِدُ فِي نَفْسِهِ وَمَالِهِ أَجْرُهُ فِيهِ عَلَى اللَّهِ؛ فَإِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنْ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمْ الْجَنَّةَ حَتَّى إنَّ الْكُفَّارَ إذَا أَسْلَمُوا أَوْ عَاهَدُوا لَمْ يُضَمَّنُوا مَا أَتْلَفُوهُ لِلْمُسْلِمِينَ مِنْ الدِّمَاءِ وَالْأَمْوَالِ؛ بَلْ لَوْ أَسْلَمُوا وَبِأَيْدِيهِمْ مَا غَنِمُوهُ مِنْ أَمْوَالِ الْمُسْلِمِينَ كَانَ مِلْكًا لَهُمْ عِنْدَ جُمْهُورِ الْعُلَمَاءِ: كَمَالِكِ وَأَبِي حَنِيفَةَ وَأَحْمَد وَهُوَ الَّذِي مَضَتْ بِهِ سُنَّةُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَسُنَّةُ خُلَفَائِهِ الرَّاشِدِينَ.

বাংলা অনুবাদ

এর মাধ্যমে তার উপর আল্লাহর অধিকারের (হক্বিল্লাহ) কারণে যে শাস্তি অবশ্যম্ভাবী (ওয়াজিব) হয়েছিল, তা বাতিল হয়ে যায়। কিন্তু এই আদেশদাতা ও নিষেধকারী (আল-আমির আন-নাহী) ব্যক্তির জন্য আল্লাহ অনুরূপ পরিস্থিতিতে যে সবর (ধৈর্য) ও আফউ (ক্ষমা)-এর বিধান দিয়েছেন, তা পূর্ণ করা উচিত, যাতে সে আল্লাহ তাআলার এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত হতে পারে: وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ (আর যদি তোমরা ধৈর্য ধারণ করো এবং তাকওয়া অবলম্বন করো, তবে নিশ্চয়ই তা দৃঢ় সংকল্পের কাজসমূহের অন্তর্ভুক্ত) এবং তাঁর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত হতে পারে: فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ (সুতরাং তোমরা ক্ষমা করো এবং উপেক্ষা করো, যতক্ষণ না আল্লাহ তাঁর নির্দেশ নিয়ে আসেন)।

অতঃপর এখানে একটি সূক্ষ্ম (লাতীফ) পার্থক্য রয়েছে: সবর (ধৈর্য)-এর নির্দেশ যেহেতু শর্তহীনভাবে (মুতলাকান) দেওয়া হয়েছে, তাই এটি রহিত (মানসুখ) হয় না। আর আফউ (ক্ষমা) ও সাফহ (উপেক্ষা)-কে একটি নির্দিষ্ট সীমা (গায়াহ) পর্যন্ত রাখা হয়েছিল, আর তা হলো: যতক্ষণ না আল্লাহ তাঁর নির্দেশ নিয়ে আসেন। যখন আল্লাহ তাঁর নির্দেশ নিয়ে আসলেন—রাসূলকে (সা.) ক্ষমতা (তামকীন) ও সাহায্য প্রদানের মাধ্যমে—তখন তিনি তাদের বিরুদ্ধে জিহাদ করতে এবং তাদেরকে সৎকাজে বাধ্য করতে (ইলযাম বিল মা'রুফ) ও অসৎকাজ থেকে বিরত রাখতে (মান' আনিল মুনকার) সক্ষম হলেন।

তখন তার উপর এই ক্ষেত্রে হাত দ্বারা (শক্তি প্রয়োগে) কাজ করা ওয়াজিব (অবশ্য কর্তব্য) হয়ে গেল, যা থেকে সে পূর্বে অক্ষম ছিল। আর সে এই ক্ষেত্রেও সবরের (ধৈর্য) জন্য আদিষ্ট, যেমন সে প্রথম দিকে সবরের জন্য আদিষ্ট ছিল।

আর জিহাদের উদ্দেশ্য হলো যেন ‘কালিমাতুল্লাহ’ (আল্লাহর বাণী) সর্বোচ্চ (আল-উলইয়া) হয় এবং দীন (জীবনব্যবস্থা) সম্পূর্ণরূপে আল্লাহর জন্য হয়। সুতরাং এর উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর দীন প্রতিষ্ঠা করা, কোনো ব্যক্তির ব্যক্তিগত প্রাপ্য (হায্যাহু) পুরোপুরি আদায় করা নয়। এই কারণেই মুজাহিদ তার জান (প্রাণ) ও মালের যে ক্ষতির সম্মুখীন হয়, তার প্রতিদান (আজ্র) আল্লাহর উপর ন্যস্ত। কেননা আল্লাহ মুমিনদের কাছ থেকে তাদের জান ও মাল জান্নাতের বিনিময়ে ক্রয় করে নিয়েছেন।

এমনকি কাফিররা যখন ইসলাম গ্রহণ করে অথবা চুক্তি (মুআহাদা) করে, তখন তারা মুসলমানদের রক্ত (দিমা) ও মালের যে ক্ষতিসাধন (ইতলাফ) করেছে, তার জন্য তাদের ক্ষতিপূরণের (দাম্মান) বাধ্যবাধকতা দেওয়া হয় না। বরং যদি তারা ইসলাম গ্রহণ করে এবং মুসলমানদের যে সম্পদ তারা গনীমত (যুদ্ধলব্ধ সম্পদ) হিসেবে দখল করেছিল, তা তাদের হাতেই থাকে, তবে জুমহুরুল উলামা (অধিকাংশ বিশেষজ্ঞ আলেম)-এর মতে তা তাদেরই মালিকানা হয়ে যায়। যেমন ইমাম মালিক, আবু হানীফা ও ইমাম আহমাদ (রহ.)-এর মত। আর এটিই হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর খোলাফায়ে রাশিদীনের (সঠিক পথপ্রাপ্ত খলীফাগণের) সুন্নাত (পদ্ধতি), যা কার্যকর ছিল।