Majmu al-Fatawa

ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২০০

খণ্ড ১৭

খণ্ড ১৭

মূল আরবি

وَعَدَمُ إيمَانِكُمْ عَلَامَةٌ عَلَى الْعَذَابِ. وَكَذَلِكَ أَمْرُهُ بِالْإِيمَانِ مَنْ عَلِمَ أَنَّهُ يُؤْمِنُ مَعْنَاهُ إنِّي أُرِيدُ أَنْ أُثِيبَك وَالْإِيمَانُ عَلَامَةٌ. وَهَؤُلَاءِ مِنْهُمْ مَنْ يَنْفِي الْقِيَاسَ فِي الشَّرْعِ وَالتَّعْلِيلَ لِلْأَحْكَامِ وَمَنْ أَثْبَتَ الْقِيَاسَ مِنْهُمْ لَمْ يَجْعَلْ الْعِلَلَ إلَّا مُجَرَّدَ عَلَامَاتٍ. ثُمَّ إنَّهُ مَعَ هَذَا قَدْ عَلِمَ أَنَّ الْحُكْمَ فِي الْأَصْلِ ثَابِتٌ بِالنَّصِّ وَالْإِجْمَاعِ وَذَلِكَ دَلِيلٌ عَلَيْهِ فَأَيُّ حَاجَةٍ إلَى الْعِلَّةِ؟ وَكَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ تَكُونَ الْعِلَّةُ عَلَامَةً عَلَى الْحُكْمِ فِي الْأَصْلِ وَإِنَّمَا تُطْلَبُ عِلَّتُهُ بَعْدَ أَنْ يُعْلَمَ ثُبُوتُ الْجَحِيمِ وَحِينَئِذٍ فَلَا فَائِدَةَ فِي الْعَلَامَةِ.

وَأَمَّا الْفَرْعُ فَلَا يَكُونُ عِلَّةً لَهُ حَتَّى يَكُونَ عِلَّةً لِلْأَصْلِ وَهَؤُلَاءِ مِنْهُمْ مَنْ يُنْكِرُ الْعِلَلَ الْمُنَاسِبَةَ وَيَقُولُ: الْمُنَاسَبَةُ لَيْسَتْ طَرِيقًا لِمَعْرِفَةِ الْعِلَلِ وَهُمْ أَكْثَرُ أَصْحَابِ هَذَا الْقَوْلِ. وَمَنْ قَالَ بِالْمُنَاسَبَةِ مِنْ مُتَأَخَّرِيهِمْ يَقُولُ إنَّهُ قَدْ اعْتَبَرَ فِي الشَّرْعِ اعْتِبَارَ الْمُنَاسِبِ فَيَسْتَدِلُّ بِمُجَرَّدِ الِاقْتِرَانِ لَا لِأَنَّ الشَّارِعَ حَكَمَ بِمَا حَكَمَ بِهِ لِتَحْصِيلِ الْمَصْلَحَةِ الْمَطْلُوبَةِ بِالْحُكْمِ وَلَا لِدَفْعِ مَفْسَدَةٍ أَصْلًا فَإِنَّ عِنْدَهُمْ أَنَّهُ لَيْسَ فِي خَلْقِهِ وَلَا أَمْرِهِ لَامُ كَيْ.

فَجَهْمٌ - رَأْسُ الْجَبْرِيَّةِ - وَأَتْبَاعُهُ فِي طَرَفٍ وَالْقَدَرِيَّةُ فِي الطَّرَفِ الْآخَرِ. وَأَمَّا الصَّحَابَةُ وَالتَّابِعُونَ لَهُمْ بِإِحْسَانِ وَأَئِمَّةُ الْإِسْلَامِ كَالْفُقَهَاءِ الْمَشْهُورِينَ وَغَيْرِهِمْ وَمَنْ سَلَكَ سَبِيلَهُمْ مِنْ أَهْلِ الْفِقْهِ وَالْحَدِيثِ وَالْمُتَكَلِّمِين فِي أُصُولِ الدِّينِ وَأُصُولِ الْفِقْهِ فَيُقِرُّونَ بِالْقَدَرِ وَيُقِرُّونَ بِالشَّرْعِ وَيُقِرُّونَ بِالْحِكْمَةِ لِلَّهِ فِي خَلْقِهِ وَأَمْرِهِ - لَكِنْ قَدْ يَعْرِفُ أَحَدُهُمْ الْحِكْمَةَ وَقَدْ لَا يَعْرِفُهَا -

বাংলা অনুবাদ

আর তোমাদের ঈমান না থাকা হলো শাস্তির উপর একটি আলামত (নিদর্শন)। অনুরূপভাবে, যাকে তিনি জানেন যে সে ঈমান আনবে, তাকে ঈমানের আদেশ করার অর্থ হলো: ‘আমি তোমাকে প্রতিদান দিতে চাই,’ আর ঈমান হলো (সেই প্রতিদানের) একটি আলামত।

আর এদের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা শরীয়তে কিয়াস (সাদৃশ্যমূলক অনুমান) এবং আহকামের (বিধানের) কারণ নির্ণয় (তা'লীল) অস্বীকার করে। আর তাদের মধ্যে যারা কিয়াসকে সাব্যস্ত করে, তারা ইল্লতসমূহকে (কার্যকারণকে) নিছক আলামত (নিদর্শন) ছাড়া অন্য কিছু মনে করে না। এরপরও, এই (মতবাদের) সাথে তারা জানে যে, মূল (আস্ল)-এর হুকুম (বিধান) নস (স্পষ্ট টেক্সট) এবং ইজমা (ঐকমত্য) দ্বারা প্রমাণিত, আর সেটাই তার উপর দলীল। তাহলে ইল্লতের (কার্যকারণের) আর কী প্রয়োজন? আর কীভাবে কল্পনা করা যায় যে, ইল্লত (কার্যকারণ) মূল (আস্ল)-এর হুকুমের উপর আলামত (নিদর্শন) হবে? বরং তার ইল্লত তো চাওয়া হয় হুকুমের প্রমাণ জানার পরেই। আর তখন আলামতের (নিদর্শনের) কোনো ফায়দা (উপকারিতা) থাকে না।

আর শাখা (ফার‘)-এর জন্য ইল্লত (কার্যকারণ) হতে পারে না, যতক্ষণ না তা মূল (আস্ল)-এর জন্য ইল্লত হয়। আর এদের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা উপযোগী ইল্লতসমূহকে (আল-ইলাল আল-মুনাসিবাহ) অস্বীকার করে এবং বলে: উপযোগিতা (মুনাসাবাহ) ইল্লত জানার কোনো পদ্ধতি নয়। আর এরাই এই মতবাদের অধিকাংশ অনুসারী।

আর তাদের পরবর্তীগণের মধ্যে যারা উপযোগিতার (মুনাসাবাহ) পক্ষে মত দেয়, তারা বলে যে, শরীয়তে উপযোগী বিষয়কে বিবেচনা করা হয়েছে। তাই তারা নিছক সহাবস্থান (আল-ইকতিরাণ) দ্বারা দলীল পেশ করে, এই কারণে নয় যে, শারী‘ (আইনপ্রণেতা) যে বিধান দিয়েছেন, তা হুকুমের মাধ্যমে কাঙ্ক্ষিত মাসলাহা (কল্যাণ) অর্জনের জন্য অথবা কোনো মাফসাদা (অকল্যাণ) দূর করার জন্য দিয়েছেন। কারণ তাদের মতে, তাঁর সৃষ্টিতে এবং তাঁর আদেশে ‘লামু কাই’ (উদ্দেশ্যসূচক ‘লাম’) নেই।

সুতরাং জাহম—যে হলো জাবরিয়্যাহর (নিয়তিবাদী দলের) প্রধান—এবং তার অনুসারীরা এক প্রান্তে, আর ক্বাদারিয়া (স্বাধীন ইচ্ছাবাদী দল) অন্য প্রান্তে।

কিন্তু সাহাবায়ে কিরাম, এবং যারা ইহসানের সাথে তাদের অনুসরণ করেছেন, আর ইসলামের ইমামগণ—যেমন প্রসিদ্ধ ফুকাহায়ে কিরাম এবং অন্যান্যরা—এবং যারা ফিকহ ও হাদীসের বিশেষজ্ঞ এবং উসূলে দ্বীন (ধর্মের মূলনীতি) ও উসূলে ফিকহ (আইনশাস্ত্রের মূলনীতি) নিয়ে আলোচনা করেন, তাদের পথ অবলম্বন করেছেন—তারা ক্বদরকে (তকদীরকে) স্বীকার করেন, শরীয়তকে স্বীকার করেন, এবং আল্লাহর সৃষ্টি ও আদেশে হিকমাহকে (প্রজ্ঞাকে) স্বীকার করেন—তবে তাদের কেউ কেউ সেই হিকমাহ জানতে পারেন, আবার কেউ কেউ জানতে নাও পারেন।