Majmu al-Fatawa

ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩২৭

খণ্ড ১৭

খণ্ড ১৭

মূল আরবি

الْمُتَحَيِّزُ وَقَدْ يُرَادُ بِهِ الْجَوْهَرُ الْفَرْدُ. وَمِنْ الْفَلَاسِفَةِ مَنْ يَدَّعِي إثْبَاتَ جَوَاهِرَ قَائِمَةٍ بِأَنْفُسِهَا غَيْرِ مُتَحَيِّزَةٍ. وَمُتَأَخِّرُو أَهْلِ الْكَلَامِ كَالشِّهْرِسْتَانِي وَالرَّازِي والآمدي وَنَحْوِهِمْ يَقُولُونَ: لَيْسَ فِي الْعَقْلِ مَا يُحِيلُ ذَلِكَ وَلِهَذَا كَانَ مَنْ سَلَكَ سَبِيلَ هَؤُلَاءِ - وَهُوَ إنَّمَا يُثْبِتُ حُدُوثَ الْعَالَمِ بِحُدُوثِ الْأَجْسَامِ - يَقُولُ بِتَقْدِيرِ وُجُودِ جَوَاهِرَ عَقْلِيَّةٍ فَلَيْسَ فِي هَذَا الدَّلِيلِ مَا يَدُلُّ عَلَى حُدُوثِهَا وَلِهَذَا صَارَ طَائِفَةٌ مِمَّنْ خَلَطَ الْكَلَامَ بِالْفَلْسَفَةِ إلَى قَدَمِ الْجَوَاهِرِ الْعَقْلِيَّةِ وَحُدُوثِ الْأَجْسَامِ وَأَنَّ السَّبَبَ الْمُوجِبَ لِحُدُوثِهَا هُوَ حُدُوثُ تَصَوُّرٍ مِنْ تَصَوُّرَاتِ النَّفْسِ وَبَعْضِ أَعْيَانِ الْمُصَنِّفِينَ كَانَ يَقُولُ بِهَذَا.

وَكَذَلِكَ الأرموي صَاحِبُ ` اللُّبَابِ ` الَّذِي أَجَابَ عَنْ شُبْهَةِ الْفَلَاسِفَةِ عَلَى دَوَامِ الْفَاعِلِيَّةِ الْمُتَضَمِّنَةِ أَنَّهُ لَا بُدَّ لِلْحُدُوثِ مِنْ سَبَبٍ فَأَجَابَ بِالْجَوَابِ الْبَاهِرِ الَّذِي أَخَذَهُ مِنْ كَلَامِ الرَّازِي فِي ` الْمَطَالِبِ الْعَالِيَةِ ` فَإِنَّهُ أَجَابَ بِهِ وَهُوَ فِي ` الْمَطَالِبِ الْعَالِيَةِ ` يَخْلِطُ كَلَامَ الْفَلَاسِفَةِ بِكَلَامِ الْمُتَكَلِّمِينَ وَهُوَ فِي مَسْأَلَةِ الْحُدُوثِ وَالْقِدَمِ حَائِرٌ وَهَذَا الْجَوَابُ مِنْ أَفْسَدِ الْأَجْوِبَةِ. فَإِنَّهُ يُقَالُ.

مَا الْمُوجِبُ لِحُدُوثِ تِلْكَ التَّصَوُّرَاتِ دَائِمًا ثُمَّ إنَّ النَّفْسَ عِنْدَهُمْ لَا بُدَّ أَنْ تَكُونَ مُتَّصِلَةً بِالْجِسْمِ فَيَمْتَنِعُ وُجُودُ نَفْسٍ بِدُونِ جِسْمٍ.

বাংলা অনুবাদ

স্থান দখলকারী (আল-মুতাহাইয়িয), এবং এর দ্বারা কখনও কখনও অবিভাজ্য মৌলিক সত্তা (আল-জাওহার আল-ফার্দ) বোঝানো হয়। আর দার্শনিকদের মধ্যে এমনও কেউ কেউ আছেন যারা স্বয়ংস্থিত, অস্থানিক (স্থান দখল করে না এমন) মৌলিক সত্তাসমূহ (জাওয়াহির) প্রমাণের দাবি করেন।

আর পরবর্তী যুগের কালাম শাস্ত্রবিদগণ, যেমন শাহরিস্তানি, রাযী এবং আমিদি ও তাদের মতো অন্যান্যরা বলেন: বুদ্ধিবৃত্তিতে এমন কিছু নেই যা এটিকে অসম্ভব করে তোলে (বা বাতিল করে)। আর এই কারণেই যারা এদের পথ অবলম্বন করেছে—এবং তারা কেবল বস্তুসমূহের সৃষ্টিশীলতার (হুদূস আল-আজসাম) মাধ্যমেই জগতের সৃষ্টিশীলতা (হুদূস আল-আলাম) প্রমাণ করে—তারা বুদ্ধিবৃত্তিক মৌলিক সত্তাসমূহের (জাওয়াহির আকলিয়্যাহ) অস্তিত্বের অনুমান করে বলে যে, এই দলীলের মধ্যে এমন কিছু নেই যা সেগুলোর সৃষ্টিশীলতা প্রমাণ করে।

আর এই কারণেই কালাম শাস্ত্রকে দর্শনের সাথে মিশ্রিতকারী একটি দল বুদ্ধিবৃত্তিক মৌলিক সত্তাসমূহের চিরন্তনতা (ক্বিদাম আল-জাওয়াহির আল-আকলিয়্যাহ) এবং বস্তুসমূহের সৃষ্টিশীলতার (হুদূস আল-আজসাম) দিকে ঝুঁকেছে। এবং এই বস্তুসমূহের সৃষ্টিশীলতার আবশ্যককারী কারণ হলো আত্মার (নফস) ধারণাসমূহের মধ্য থেকে কোনো একটি ধারণার সৃষ্টি হওয়া। আর কিছু নির্দিষ্ট গ্রন্থকার এই মত পোষণ করতেন।

অনুরূপভাবে, আল-উরমুভী, যিনি ‘আল-লুবাব’-এর রচয়িতা, তিনি দার্শনিকদের সেই সংশয়ের জবাব দিয়েছেন যা কর্তৃত্বের স্থায়িত্বের (দাওয়াম আল-ফাইলিয়্যাহ) উপর উত্থাপিত হয়েছিল এবং যা এই বিষয়টিকে অন্তর্ভুক্ত করে যে, সৃষ্টিশীলতার (হুদূস) জন্য অবশ্যই একটি কারণ থাকতে হবে। অতঃপর তিনি এমন এক চমকপ্রদ জবাব দিয়েছেন যা তিনি রাযীর ‘আল-মাতালিব আল-আলিয়া’ গ্রন্থ থেকে গ্রহণ করেছেন। কেননা তিনি এর মাধ্যমেই জবাব দিয়েছেন, অথচ তিনি ‘আল-মাতালিব আল-আলিয়া’তে দার্শনিকদের বক্তব্যকে কালাম শাস্ত্রবিদদের বক্তব্যের সাথে মিশ্রিত করেছেন। আর তিনি সৃষ্টিশীলতা (হুদূস) এবং চিরন্তনতা (ক্বিদাম)-এর মাসআলায় দ্বিধাগ্রস্ত। আর এই জবাবটি হলো সবচেয়ে ভ্রান্ত জবাবগুলোর অন্যতম।

কেননা বলা হবে: সেই ধারণাসমূহের সর্বদা সৃষ্টি হওয়ার আবশ্যককারী কারণ কী? এরপর, তাদের মতে, আত্মার (নফস) অবশ্যই দেহের সাথে সংযুক্ত থাকতে হবে। সুতরাং দেহ ব্যতীত আত্মার অস্তিত্ব অসম্ভব।