Majmu al-Fatawa
ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১০০
খণ্ড ২
মূল আরবি
عَطَّلُوا أَيْضًا الصَّانِعَ وَالرِّسَالَةَ وَالْحَقَائِقَ كُلَّهَا وَجَعَلُوا الْحَقَائِقَ بِحَسَبِ مَا يُكْشَفُ لِلْإِنْسَانِ وَلَمْ يَجْعَلُوا لِلْحَقَائِقِ فِي أَنْفُسِهَا حَقَائِقَ تَتَحَقَّقُ بِهِ يَكُونُ ثَابِتًا وَبِنَقِيضِهِ مُنْتَفِيًا؛ بَلْ هَذَا عِنْدَهُمْ يُفِيدُهُ الْإِطْلَاقُ: أَلَّا تَقِفَ مَعَ مُعْتَقَدٍ بَلْ تَعْتَقِدُ جَمِيعَ مَا اعْتَقَدَهُ النَّاسُ فَإِنْ كَانَتْ أَقْوَالًا مُتَنَاقِضَةً فَإِنَّ الْوُجُودَ يَسَعُ هَذَا كُلَّهُ وَوَحْدَةُ الْوُجُودِ تَسَعُ هَذَا كُلَّهُ. وَمَعْلُومٌ أَنَّ الْوُجُودَ إنَّمَا يَسَعُ وُجُودَ هَذِهِ الِاعْتِقَادَاتِ لَا يَسَعُ تَحَقُّقَ الْمُعْتَقَدَاتِ فِي أَنْفُسِهَا وَهَذَا مِمَّا لَا نِزَاعَ فِيهِ بَيْنَ الْعُقَلَاءِ فَإِنَّ الِاعْتِقَادَ الْبَاطِلَ.
وَالْقَوْلَ الْكَاذِبَ: هُوَ مَوْجُودٌ دَاخِلٌ فِي الْوُجُودِ لَكِنَّ هَذَا لَا يَقْتَضِي أَنْ يَكُونَ حَقًّا وَصِدْقًا فَإِنَّ الْحَقَّ وَالصِّدْقَ إذَا أُطْلِقَ عَلَى الْأَقْوَالِ الْخَبَرِيَّةِ لَا يُرَادُ بِهِ مُجَرَّدَ وُجُودِهَا؛ فَإِنَّ هَذَا أَمْرٌ مَعْلُومٌ بِالْحِسِّ وَعَلَى هَذَا التَّقْدِيرِ فَكُلُّهَا حَقٌّ وَصِدْقٌ. وَمِنْ الْمَعْلُومِ أَنَّ السَّائِلَ عَنْ حَقِّهَا وَصِدْقِهَا: هِيَ عِنْدَهُ مُنْقَسِمَةٌ إلَى حَقٍّ وَبَاطِلٍ وَصِدْقٍ وَكَذِبٍ وَالْمُرَادُ بِكَوْنِهَا حَقًّا وَصِدْقًا: كَوْنُهَا مُطَابِقَةً لِلْخَبَرِ أَوْ غَيْرَ مُطَابِقَةٍ ثُمَّ قَدْ تَكُونُ مُطَابِقَةً فِي اعْتِقَادِ الْقَائِلِ دُونَ الْخَارِجِ؛ وَهَذَا هُوَ الْخَطَأُ.
وَقَدْ يُسَمَّى كَذِبًا وَقَدْ لَا يُطْلَقُ عَلَيْهِ ذَلِكَ. فَالْأَوَّلُ: كَقَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَذَبَ أَبُو السَّنَابِلِ
وَقَوْلُهُ: كَذَبَ مَنْ قَالَهَا إنَّ لَهُ لَأَجْرَيْنِ اثْنَيْنِ إنَّهُ لَجَاهِدٌ
مُجَاهِدٌ وَقَوْلُ عبادة: كَذِبٌ أَبُوكُمْ، وَقَوْلِ ابْنِ عَبَّاسٍ: كَذَبَ نَوْفٌ.
বাংলা অনুবাদ
তারা সৃষ্টিকর্তা (আস-সানি‘), রিসালাত এবং সকল মৌলিক সত্যকে (আল-হাক্বাইক্ব) বাতিল করেছে। তারা মৌলিক সত্যসমূহকে মানুষের কাছে যা প্রকাশিত হয়, তার ভিত্তিতে নির্ধারণ করেছে। তারা সত্যের নিজস্ব সত্তায় এমন কোনো বাস্তবতা রাখেনি যা দ্বারা তা প্রতিষ্ঠিত (সাবিত) হয় এবং তার বিপরীত দ্বারা তা নাকচ (মুনতাফী) হয়ে যায়।
বরং তাদের নিকট এর অবাধতা (আল-ইত্বলাক্ব) এই অর্থ দেয় যে, তুমি কোনো একটি বিশ্বাসের উপর স্থির থাকবে না, বরং মানুষ যা কিছু বিশ্বাস করেছে, তুমি তার সবটাই বিশ্বাস করবে। যদি সেই কথাগুলো পরস্পরবিরোধী (মুতানাক্বিদাহ) হয়, তবুও অস্তিত্ব (আল-উজুদ) এই সব কিছুকে ধারণ করে এবং ওয়াহদাতুল উজুদ (অস্তিত্বের একত্ব) এই সব কিছুকে ধারণ করে।
আর এটা জানা কথা যে, অস্তিত্ব কেবল এই বিশ্বাসগুলোর অস্তিত্বকেই ধারণ করে, বিশ্বাসের নিজস্ব সত্তার বাস্তবতাকে ধারণ করে না। আর এই বিষয়ে জ্ঞানীদের (আল-উক্বালা) মধ্যে কোনো মতভেদ নেই। কারণ বাতিল বিশ্বাস (আল-ই'তিক্বাদ আল-বাতিল) এবং মিথ্যা কথা (আল-ক্বাওল আল-কাযিব), তা বিদ্যমান (মাওজুদ) এবং অস্তিত্বের অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু এর মানে এই নয় যে, তা হক্ব (সত্য) এবং সিদক্ব (সঠিক)।
কারণ হক্ব (সত্য) এবং সিদক্ব (সঠিকতা) যখন সংবাদমূলক (আল-আক্বওয়াল আল-খবরিয়্যাহ) বক্তব্যের উপর প্রয়োগ করা হয়, তখন কেবল সেগুলোর অস্তিত্ব উদ্দেশ্য হয় না; কারণ এটা ইন্দ্রিয় দ্বারা জানা বিষয় (আম্রুন মা'লুমুন বিল-হিস)। আর এই হিসেবে ধরলে, সব কিছুই হক্ব ও সিদক্ব হয়ে যায়।
আর এটা জানা কথা যে, যে ব্যক্তি সেগুলোর সত্যতা (হক্ব) ও সঠিকতা (সিদক্ব) সম্পর্কে প্রশ্ন করে, তার কাছে তা হক্ব ও বাতিল এবং সিদক্ব ও কাযিব (মিথ্যা) এই ভাগে বিভক্ত। আর সেগুলোর হক্ব ও সিদক্ব হওয়ার উদ্দেশ্য হলো: তা সংবাদের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ (মুত্বাবিক্বাহ) কি না, অথবা সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। এরপর, তা বক্তার বিশ্বাসের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে পারে, কিন্তু বাহ্যিক বাস্তবতার (আল-খারিজে) সাথে নয়; আর এটাই হলো ভুল (আল-খাতা)। আর কখনো কখনো একে মিথ্যা (কাযিব) বলা হয়, আবার কখনো কখনো তা প্রয়োগ করা হয় না।
প্রথমটির উদাহরণ হলো: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: আবুস সানাবিল মিথ্যা বলেছে (কাযাব)
এবং তাঁর বাণী: যে ব্যক্তি এই কথা বলেছে যে, তার জন্য দুটি প্রতিদান রয়েছে, সে মিথ্যা বলেছে (কাযাব)। সে তো মুজাহিদ (জাহিদ)
এবং উবাদাহ (রাঃ)-এর বাণী: তোমাদের পিতা মিথ্যা বলেছে (কাযিব), এবং ইবনে আব্বাস (রাঃ)-এর বাণী: নাওফ মিথ্যা বলেছে (কাযাব)।
