Majmu al-Fatawa

ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৮৩

খণ্ড ২

খণ্ড ২

মূল আরবি

الْإِلَهِيَّةُ ظَهَرَتْ عُقْدَةُ حَقِيقَةِ النُّبُوَّةِ فَصَارَتْ مِرْآةً لِانْعِكَاسِ الْوُجُودِ فَظَهَرَ الْحَقُّ فِيهِ بِصُورَةِ وَصِفَةٍ وَاصِفًا. وَقَدْ ذَكَرَ فِي هَذَا الْكَلَامِ الْحَقَّ الْمُوَاجِهَ إلَيْهَا وَالْوُجُودَ الْأَعْلَى الَّذِي ظَهَرَ فِي هَذَا الْحَقِّ وَالطَّرَفَ الَّذِي لَهَا إلَى الْحَقِّ فَقَدْ ذَكَرَ هُنَا ثَلَاثَةَ أَشْيَاءَ: الْحَقَّ وَالْوُجُودَ وَالطَّرَفَ وَقَدْ جَعَلَ فِيمَا تَقَدَّمَ: الْحَقَّ هُوَ الْوُجُودَ الْمُطْلَقَ الَّذِي انْعَكَسَ وَهُوَ الْحَقُّ الَّذِي ظَهَرَ فِيهِ وَاصِفًا فَتَارَةً يَجْعَلُ الْحَقَّ هُوَ الْوُجُودُ الْمُطْلَقُ وَتَارَةً يَجْعَلُ الْوُجُودَ الْمُطْلَقَ قَدْ ظَهَرَ فِي هَذَا الْحَقِّ وَهَذَا تَنَاقُضٌ.

ثُمَّ يُقَالُ لَهُ: هَذَانِ عِنْدَك عِبَارَةٌ عَنْ الرَّبِّ تَعَالَى فَقَدْ جَعَلْتَهُ ظَاهِرًا وَجَعَلْتَهُ مَظْهَرًا فَإِنْ عَنَيْت بِالظُّهُورِ الْوُجُودَ فَيَكُونُ الرَّبُّ قَدْ وُجِدَ مَرَّةً بَعْدَ مَرَّةٍ وَهَذَا كُفْرٌ شَنِيعٌ فَكَيْفَ يُتَصَوَّرُ تَكَرُّرُ وُجُودِهِ؟ وَكَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَكُونَ قَدْ وُجِدَ فِي نَفْسِهِ بَعْدَ أَنْ لَمْ يَكُنْ مَوْجُودًا فِي نَفْسِهِ؟ وَإِنْ عَنَيْت بِهِ الْوُضُوحَ وَالتَّجَلِّيَ فَلَيْسَ هُنَاكَ مَخْلُوقٌ يَظْهَرُ لَهُ وَيَتَجَلَّى إذْ الْعَالَمُ بَعْدُ لَمْ يُخْلَقْ وَأَنْتَ قُلْت ظَهَرَ الْحَقُّ فِيهِ وَاصِفًا وَسَمَّيْتَهُ الرَّحْمَنَ وَلَمْ تَجْعَلْ ظُهُورَهُ مَعْلُومًا وَلَا مَشْهُودًا فَكَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَكُونَ مُتَجَلِّيًا لِنَفْسِهِ بَعْدَ أَنْ لَمْ يَكُنْ مُتَجَلِّيًا؟

فَإِنَّ هَذَا وَصْفٌ لَهُ بِأَنَّهُ لَمْ يَكُنْ يَعْلَمُ نَفْسَهُ حَتَّى عَلِمَهَا. وَأَيْضًا فَقَدْ قُلْت: إنَّهُ كَانَ مُتَجَلِّيًا لِنَفْسِهِ بِوَحْدَتِهِ فَهَذَا كُفْرٌ وَتَنَاقُضٌ. (الْوَجْهُ السَّادِسُ) أَنَّ هَذَا التَّحَيُّرَ وَالتَّنَاقُضَ مِثْلُ تَحَيُّرِ النَّصَارَى وَتَنَاقُضِهِمْ فِي الْأَقَانِيمِ.

বাংলা অনুবাদ

ঐশ্বরিকতা (ইলাহিয়্যাত) প্রকাশিত হলো নবুওয়াতের প্রকৃত সারবস্তুর গ্রন্থি হিসেবে, অতঃপর তা অস্তিত্বের প্রতিবিম্বের (ইন'ইকাস) জন্য দর্পণ হয়ে গেল। ফলে হক (পরম সত্য) তাতে বর্ণনাকারী (ওয়াসিফ) হিসেবে রূপ ও গুণের সাথে প্রকাশিত হলেন।

আর তিনি এই বক্তব্যে তার (নবুওয়াতের) দিকে মুখ করা হককে, এবং সেই উচ্চতর অস্তিত্বকে (আল-উজুদ আল-আ'লা) যা এই হকের মধ্যে প্রকাশিত হয়েছে, এবং সেই দিককে (আত-ত্বারাফ) যা হকের দিকে তার জন্য রয়েছে— উল্লেখ করেছেন। অতএব, তিনি এখানে তিনটি বিষয় উল্লেখ করেছেন: হক, অস্তিত্ব (আল-উজুদ) এবং দিক (আত-ত্বারাফ)।

আর তিনি পূর্বে যা বলেছেন তাতে স্থির করেছেন যে, হক হলো সেই নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-মুতলাক) যা প্রতিফলিত হয়েছে, এবং তিনিই সেই হক যিনি তাতে বর্ণনাকারী হিসেবে প্রকাশিত হয়েছেন। ফলে কখনও তিনি হককে নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব স্থির করেন, আর কখনও তিনি নিরঙ্কুশ অস্তিত্বকে এই হকের মধ্যে প্রকাশিত বলে স্থির করেন। আর এটি হলো স্ববিরোধিতা (তানাকুয)।

অতঃপর তাকে বলা হবে: এই দুটি বিষয় আপনার মতে রাব্ব তাআ'লা (মহিমান্বিত প্রতিপালক)-এরই অভিব্যক্তি। অতএব, আপনি তাকে প্রকাশকারী (যাহির) এবং প্রকাশস্থল (মাযহার) উভয়ই বানিয়েছেন। যদি আপনি 'প্রকাশ' (যুহুর) দ্বারা 'অস্তিত্ব' (উজুদ) বোঝান, তাহলে প্রতিপালক বারবার অস্তিত্ব লাভ করেছেন। আর এটি একটি জঘন্য কুফর (অবিশ্বাস)। তাঁর অস্তিত্বের পুনরাবৃত্তি কীভাবে কল্পনা করা যেতে পারে? আর কীভাবে কল্পনা করা যেতে পারে যে তিনি নিজের সত্তায় অস্তিত্ব লাভ করেছেন, যখন তিনি নিজের সত্তায় বিদ্যমান ছিলেন না?

আর যদি আপনি তা দ্বারা স্পষ্টতা (উযূহ) এবং আত্মপ্রকাশ (তাজাল্লি) বোঝান, তবে সেখানে এমন কোনো সৃষ্টি নেই যার কাছে তিনি প্রকাশিত হবেন বা আত্মপ্রকাশ করবেন, যেহেতু জগত তখনও সৃষ্টি হয়নি। অথচ আপনি বলেছেন, হক তাতে বর্ণনাকারী হিসেবে প্রকাশিত হয়েছেন এবং আপনি তাকে 'আর-রাহমান' নামে অভিহিত করেছেন। আর আপনি তার প্রকাশকে জ্ঞাত (মা'লুম) বা প্রত্যক্ষকৃত (মাশহুদ) করেননি। তাহলে কীভাবে কল্পনা করা যেতে পারে যে তিনি নিজের কাছে আত্মপ্রকাশকারী (মুতাজাল্লি) হয়েছেন, যখন তিনি আত্মপ্রকাশকারী ছিলেন না? কারণ এটি তাঁকে এই গুণে গুণান্বিত করা যে, তিনি নিজেকে জানতেন না যতক্ষণ না তিনি নিজেকে জানলেন।

উপরন্তু, আপনি বলেছেন যে তিনি তাঁর এককত্বের (ওয়াহদানিয়্যাত) মাধ্যমে নিজের কাছেই আত্মপ্রকাশকারী ছিলেন। অতএব, এটি কুফর এবং স্ববিরোধিতা।

(ষষ্ঠ কারণ/দিক): এই বিভ্রান্তি (তাহাইয়্যুর) এবং স্ববিরোধিতা (তানাকুয) হলো নাসারাদের (খ্রিস্টানদের) আক্বানীম (ত্রিত্ববাদ/হাইপোস্ট্যাসিস) সংক্রান্ত বিভ্রান্তি ও স্ববিরোধিতার মতোই।