ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২০৪

পরিচ্ছেদ:

ইবনু আরাবীর কিছু শব্দাবলীর আলোচনা, যা তার মতবাদ সম্পর্কে আমাদের উল্লিখিত বিষয়কে স্পষ্ট করে দেয়। কেননা অধিকাংশ মানুষই তা বুঝতে পারে না।

তিনি (ইবনু আরাবী) ‘ফাসসু ইউসুফ’-এ বলেছেন— (যেখানে তিনি জগৎকে আল্লাহর তুলনায় কোনো ব্যক্তির ছায়ার মতো সাব্যস্ত করেছেন এবং এই সাদৃশ্য প্রদানে স্ববিরোধিতা করেছেন—): তুমি যা কিছুই উপলব্ধি করো, তা হলো সম্ভাব্য সত্তাসমূহের মূলসত্তার মধ্যে আল-হকের অস্তিত্ব। সুতরাং, আল-হকের স্বরূপের দিক থেকে তা হলো তাঁরই অস্তিত্ব; আর তাতে রূপসমূহের ভিন্নতার দিক থেকে তা হলো সম্ভাব্য সত্তাসমূহের মূলসত্তা। যেমন রূপের ভিন্নতার কারণে তার (ছায়ার) থেকে ‘ছায়া’ নামটি দূর হয় না, তেমনি রূপের ভিন্নতার কারণে তার থেকে ‘জগৎ’ নাম অথবা ‘আল-হক ব্যতীত অন্য কিছু’ নাম দূর হয় না। সুতরাং, ছায়া হওয়ার একত্বের দিক থেকে তা হলো আল-হক, কারণ তিনিই আল-ওয়াহিদ আল-আহাদ (এক, অদ্বিতীয়); আর রূপের আধিক্যের দিক থেকে তা হলো জগৎ। অতএব, আমরা তোমার কাছে যা স্পষ্ট করেছি, তা মনোযোগ দিয়ে অনুধাবন করো এবং নিশ্চিত হও।

আর যখন বিষয়টি তোমার কাছে আমার উল্লিখিত রূপেই হয়, তখন জগৎ হলো ধারণাকৃত (ভ্রান্ত), যার কোনো বাস্তব অস্তিত্ব নেই। আর এটাই হলো ‘বিভ্রম’ (আল-খায়াল)-এর অর্থ। অর্থাৎ, তোমার কাছে এই ধারণা সৃষ্টি করা হয়েছে যে, এটি একটি অতিরিক্ত বিষয়, যা স্বয়ংসম্পূর্ণ এবং আল-হকের অস্তিত্বের বাইরে বিদ্যমান। কিন্তু প্রকৃত প্রস্তাবে বিষয়টি এমন নয়। তুমি কি অনুভূতির ক্ষেত্রে এটিকে সেই ব্যক্তির সাথে সংযুক্ত দেখতে পাও না, যার থেকে এটি প্রসারিত হয়েছে? সেই সংযোগ থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া তার জন্য অসম্ভব; কারণ কোনো কিছুর পক্ষে তার নিজের সত্তা থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া অসম্ভব।

অতএব, তোমার মূলসত্তা, তুমি কে, তোমার স্বরূপ কী, আল-হকের সাথে তোমার সম্পর্ক কী, এবং কীসের মাধ্যমে তুমি হক (সত্য), আর কীসের মাধ্যমে তুমি জগৎ, ‘সিওয়া’ (ব্যতীত) এবং ‘গাইর’ (অন্য)— এই জাতীয় শব্দাবলী জেনে নাও।