ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩১৩

আর এই কারণেই এই ধর্মদ্রোহীদের (মালাহিদা) পূর্বসূরিরা বলেছিল যে, নিশ্চয়ই হাল্লাজ ছিল অর্ধ-মানব; কারণ তার জন্য স্ব-সত্তা (আল-ইনিয়্যাহ) অর্থগতভাবে (বাস্তবে) অপসারিত হয়নি, বরং তা তার জন্য বাহ্যিক রূপ হিসেবে অপসারিত হয়েছিল। তারা বলে যে, যখন তার স্ব-সত্তা তার সাক্ষ্যের বাস্তবতায় স্থায়ীভাবে অপসারিত হয়নি, তখন তা বাহ্যিক রূপ হিসেবে অপসারিত হলো এবং তাকে হত্যা করা হলো।

আর এই উক্তি, যদিও এতে কুফর ও ধর্মদ্রোহিতা (ইলহাদ) রয়েছে, তবুও এটি স্ববিরোধী; এর এক অংশ অন্য অংশকে খণ্ডন করে। কেননা তার এই উক্তি: "আমার ও আপনার মাঝে আমার যে 'আমি-ভাব' (ইন্নি) আছে, তা আমাকে বাধা দিচ্ছে,"—এটি অন্য কারো প্রতি সম্বোধন এবং তার ও তার রবের মাঝে একটি স্ব-সত্তার (ইনিয়্যাহ) প্রমাণ। আর এটি তিনটি বিষয়ের প্রমাণ। আর এই কারণেই সে বলে: "অতএব, আপনার হকের মাধ্যমে আমার 'আমি-ভাব'কে মধ্য থেকে তুলে নিন।" সে অন্য কারো কাছে তার স্ব-সত্তা তুলে নেওয়ার আবেদন করেছে। আর এটি তিনটি বিষয়ের প্রমাণ।

আর এই বাতিল অর্থটিই হলো ভ্রান্ত ফানা (বিলীন হওয়া), যা হলো আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর অস্তিত্ব থেকে ফানা (বিলীন হওয়া)। কেননা এতে স্ব-সত্তা (ইনিয়্যাহ) অপসারণের আবেদন রয়েছে—আর এটিই হলো ফানা (বিলীন হওয়ার) আবেদন।

আর ফানা তিন প্রকার: (১) আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর অস্তিত্ব থেকে ফানা, (২) আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর প্রত্যক্ষ জ্ঞান (শুহুদ) থেকে ফানা, এবং (৩) আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো ইবাদত থেকে ফানা।

প্রথমটি হলো ওয়াহদাতপন্থী ধর্মদ্রোহীদের (মালাহিদা) ফানা, যেমন তারা হাল্লাজের কথাকে এর দ্বারা ব্যাখ্যা করেছে—আর তা হলো অস্তিত্বকে এক অস্তিত্ব হিসেবে গণ্য করা।

আর দ্বিতীয়টি—যা হলো আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর প্রত্যক্ষ জ্ঞান (শুহুদ) থেকে ফানা—এটিই অনেক সালেকীনের (আধ্যাত্মিক পথের পথিক) ক্ষেত্রে ঘটে থাকে, যেমনটি আবু ইয়াযিদ ও তার মতো অন্যদের সম্পর্কে বর্ণিত আছে। আর এটি হলো ইস্তিলামের (বিহ্বলতা বা আত্ম-বিস্মৃতির) স্তর। আর তা হলো এই যে, সে তার মওজুদ (যার অস্তিত্ব রয়েছে) দ্বারা তার উজুদ (অস্তিত্ব) থেকে, তার মা'বুদ (যার ইবাদত করা হয়) দ্বারা তার ইবাদত থেকে, তার মাশহুদ (যাকে প্রত্যক্ষ করা হয়) দ্বারা তার শাহাদাত (প্রত্যক্ষ করা) থেকে, এবং তার মাযকুর (যাকে স্মরণ করা হয়) দ্বারা তার যিকর (স্মরণ) থেকে অনুপস্থিত হয়ে যায়। ফলে যা ছিল না, তা বিলীন হয়ে যায় এবং যিনি সর্বদা আছেন, তিনি অবশিষ্ট থাকেন। আর এটি যেমন বর্ণিত আছে যে,