ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৪৫

সুতরাং, ওয়াজিব (অনিবার্য সত্তা) হলো তাই, যার সত্তা বিলুপ্তি (আল-আদম) গ্রহণ করে না; আর মুমকিন (সম্ভাব্য সত্তা) হলো তাই, যার সত্তা বিলুপ্তি গ্রহণ করে। অতএব, একই বস্তু বিলুপ্তি গ্রহণকারী এবং বিলুপ্তি গ্রহণকারী নয়—উভয় হওয়া অসম্ভব। আর কাদীম (অনাদি) হলো তাই, যার অস্তিত্বের কোনো শুরু নেই; এবং মুহাদ্দাস (সৃষ্ট/নবসৃষ্ট) হলো তাই, যার একটি শুরু আছে। অতএব, একই বস্তুর কাদীম ও মুহাদ্দাস হওয়া অসম্ভব।

যদি তাদের এই উক্তির উদ্দেশ্য জানা না যেত, তবে এর দ্বারা উদ্দেশ্য করা সম্ভবপর হতো: ‘যা কিছু অস্তিত্বে আছে, যা আমাকে অস্তিত্ব দানকারী সৃষ্টি করেছেন’—এবং আল্লাহর দিকে অস্তিত্বের সম্বন্ধকে মালিকানার সম্বন্ধ হিসেবে গণ্য করা যেত। কিন্তু এটা জানা আছে যে, তারা এই উদ্দেশ্য করেনি। কারণ, এই পরিভাষাটি এই অর্থে ব্যবহৃত হয় না। বরং, ‘আল্লাহর অস্তিত্ব’ দ্বারা তাঁর সত্তার অস্তিত্ব উদ্দেশ্য করা হয়, তাঁর সৃষ্টিকুলের অস্তিত্ব নয়।

অনুরূপভাবে, কোনো বক্তার এই উক্তি: - "সৃষ্টির জন্য মহাবিশ্বের অস্তিত্বের সত্তা হলো সাক্ষ্য যে, হক (সত্য) ব্যতীত অন্য কোনো বিদ্যমান বস্তুর অস্তিত্ব নেই।"

এর দ্বারা তার উদ্দেশ্য হলো এই যে, মহাবিশ্বের অস্তিত্বই হলো হকের (আল্লাহর) অস্তিত্বের মূল সত্তা। আর এটাই হলো আহলুল ওয়াহদাহ (একত্বের প্রবক্তাদের) মতবাদ।

অন্যথায়, যদি তারা উদ্দেশ্য করত যে, সৃষ্টিকুলের প্রতিটি বিদ্যমান বস্তুর অস্তিত্বই মহান হক (আল্লাহ) তা‘আলার পক্ষ থেকে—অর্থাৎ কোনো কিছুরই নিজস্ব কোনো অস্তিত্ব নেই, বরং তার অস্তিত্ব তার রবের পক্ষ থেকে—আর বস্তুসমূহ তাদের নিজস্ব বিবেচনায় বিলুপ্তি (আল-আদম) ব্যতীত অন্য কিছুর যোগ্য নয়; বরং তারা তাদের সৃষ্টিকর্তা ও উদ্ভাবকের কাছ থেকে অস্তিত্ব লাভ করেছে—সুতরাং, তারা তাঁর প্রতি সর্বদা মুখাপেক্ষী; দুনিয়া বা আখিরাতে এক মুহূর্তের জন্যও তাঁর থেকে অমুখাপেক্ষী হতে পারে না—তাহলে তারা একটি সঠিক অর্থই উদ্দেশ্য করত। আর এটাই হলো পূর্ববর্তী ও পরবর্তী যুগের বিবেকবান ও দ্বীনদারদের মত।

আর এই ওয়াহদাহর প্রবক্তারা: তাদের বক্তব্য পরস্পরবিরোধী; আর একারণেই তারা বলে: