Majmu al-Fatawa

ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৮৯

খণ্ড ২

খণ্ড ২

মূল আরবি

الرَّابِعُ: أَنَّ الْوُجُودَ الْمُطْلَقَ وَالذَّاتَ الْمُطْلَقَةَ وَنَحْوَ ذَلِكَ: إمَّا: أَنْ يُرَادَ بِهِ الْإِطْلَاقُ الْخَاصُّ وَهُوَ الَّذِي لَا يَدْخُلُ فِيهِ الْمُقَيَّدُ. كَمَا يُقَالُ: الْمَاءُ الْمُطْلَقُ فَهَذَا لَا وُجُودَ لَهُ فِي الْخَارِجِ عَنْ الْعَقْلِ وَالذِّهْنِ كَمَا أَنَّ الْوُجُودَ الْكُلِّيَّ الْعَامَّ وَالذَّاتَ الْكُلِّيَّةَ الْعَامَّةَ؛ لَا وُجُودَ لَهَا فِي الْخَارِجِ؛ وَإِنَّمَا يَعْرِضُ لِلْحَقَائِقِ هَذَا الْعُمُومُ وَهَذَا الْإِطْلَاقُ مِنْ حَيْثُ هِيَ مَعْقُولَةٌ فِي الْأَذْهَانِ لَا مِنْ حَيْثُ هِيَ ثَابِتَةٌ فِي الْأَعْيَانِ.

فَكَيْفَ يَكُونُ أَعْلَى الْعُلُومِ وَأَشْرَفُهَا مَعْلُومَهُ هُوَ الْمُثُلُ الذِّهْنِيَّةُ لَا الْحَقَائِقُ الْوُجُودِيَّةُ وَالْمُثُلُ إنَّمَا هِيَ تَابِعَةٌ لِتِلْكَ وَإِلَّا لَكَانَتْ جَهْلًا لَا عِلْمًا؛ وَإِمَّا أَنْ يُرَادَ بِهِ الْإِطْلَاقُ الْعَامُّ وَهُوَ مَا لَا يَمْنَعُ شَيْئًا مِنْ الدُّخُولِ فِيهِ وَهُوَ الْمُطْلَقُ مِنْ كُلِّ قَيْدٍ حَتَّى عَنْ الْإِطْلَاقِ. فَالْمُطْلَقُ بِهَذَا الِاعْتِبَارِ لَهُ وُجُودٌ فِي الْخَارِجِ عَلَى الْقَوْلِ الصَّحِيحِ. لَكِنْ لَا يُوجَدُ مُطْلَقًا لَا يُوجَدُ إلَّا مُعَيَّنًا فَإِمَّا مَوْجُودٌ مُطْلَقٌ بِشَرْطِ الْإِطْلَاقِ فَلَا وُجُودَ لَهُ وَهُوَ الْمُطْلَقُ الْخَاصُّ فَالْمُطْلَقُ الْعَامُّ لَمَّا كَانَ يَدْخُلُ فِيهِ الْمُقَيَّدُ صَحَّ أَنْ يُوجَدَ فِي الْخَارِجِ فَإِذَا كَانَ الْوُجُودُ الْمُطْلَقُ وَلَوَاحِقُهُ لَيْسَ بِمَوْجُودِ فِي الْخَارِجِ مُطْلَقًا وَلَا يُوجَدُ فِي الْخَارِجِ إلَّا مُعَيَّنٌ امْتَنَعَ أَنْ يَكُونَ أَعْلَى الْعُلُومِ.

إنَّمَا وُجُودُ مَعْلُومِهِ فِي الْأَذْهَانِ لَا فِي الْأَعْيَانِ. وَلَوْ جَازَ تَرْجِيحُ الْعِلْمِ بِالْمُثُلِ الذِّهْنِيَّةِ عَلَى الْحَقَائِقِ الْخَارِجِيَّةِ: لَجَازَ تَرْجِيحُ الْمُثُلِ عَلَى الْحَقَائِقِ وَلَكَانَ الْعِلْمُ بِالرَّبِّ وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّبِيِّينَ: أَفْضَلَ مِنْ ذَاتِ الرَّبِّ وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّبِيِّينَ وَهَذَا لَا يَقُولُهُ عَاقِلٌ.

বাংলা অনুবাদ

চতুর্থত: এই যে, নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব (আল-উজুদে আল-মুত্বলাক), নিরঙ্কুশ সত্তা (আয-যাতে আল-মুত্বলাকাহ) এবং এ জাতীয় বিষয়াদি—হয়তো এর দ্বারা বিশেষ নিরঙ্কুশতা (আল-ইত্বলাক আল-খাস) উদ্দেশ্য, যা হলো এমন নিরঙ্কুশতা যার মধ্যে সীমাবদ্ধ (আল-মুকাইয়াদ) বিষয় প্রবেশ করে না। যেমন বলা হয়: নিরঙ্কুশ পানি (আল-মাউ আল-মুত্বলাক)।

তাহলে এর কোনো অস্তিত্ব বুদ্ধি ও মননের বাইরে বাহ্যিক জগতে নেই। যেমন সাধারণ সামগ্রিক অস্তিত্ব (আল-উজুদে আল-কুল্লিয়্য আল-আম্ম) এবং সাধারণ সামগ্রিক সত্তার (আয-যাতে আল-কুল্লিয়্যাহ আল-আম্মাহ) বাহ্যিক জগতে কোনো অস্তিত্ব নেই। বরং বাস্তবতাগুলোর ক্ষেত্রে এই সামগ্রিকতা ও এই নিরঙ্কুশতা তখনই প্রযোজ্য হয় যখন সেগুলোকে মননে ধারণাগতভাবে বিবেচনা করা হয়, বাহ্যিক সত্তায় (আল-আ’ইয়ান) সেগুলোর প্রতিষ্ঠিত থাকার দিক থেকে নয়।

তাহলে কীভাবে সর্বোচ্চ ও সর্বশ্রেষ্ঠ জ্ঞান এমন হতে পারে যার জ্ঞাত বিষয় হলো মননগত আদর্শ (আল-মুছুল আয-যিহনিয়্যাহ), অস্তিত্বশীল বাস্তবতা (আল-হাক্বাইক্ব আল-উজুদিয়্যাহ) নয়? আর এই আদর্শগুলো তো সেই বাস্তবতারই অনুগামী, অন্যথায় তা জ্ঞান না হয়ে অজ্ঞতা হতো।

অথবা এর দ্বারা সাধারণ নিরঙ্কুশতা (আল-ইত্বলাক আল-আম্ম) উদ্দেশ্য, যা হলো এমন বিষয় যা কোনো কিছুকে এর অন্তর্ভুক্ত হতে বাধা দেয় না, এবং যা নিরঙ্কুশতা থেকেও মুক্ত—এমনকি সকল প্রকার শর্ত থেকেও নিরঙ্কুশ।

সঠিক মতানুসারে, এই বিবেচনায় নিরঙ্কুশের বাহ্যিক জগতে অস্তিত্ব রয়েছে। কিন্তু তা নিরঙ্কুশভাবে বিদ্যমান থাকে না; তা কেবল সুনির্দিষ্ট (মুআইয়ান) রূপেই বিদ্যমান থাকে। সুতরাং, যদি নিরঙ্কুশতার শর্তে নিরঙ্কুশ বিদ্যমানতা চাওয়া হয়, তবে তার কোনো অস্তিত্ব নেই, আর এটাই হলো বিশেষ নিরঙ্কুশতা (আল-মুত্বলাক আল-খাস)।

যেহেতু সাধারণ নিরঙ্কুশের (আল-মুত্বলাক আল-আম্ম) মধ্যে সীমাবদ্ধ বিষয়ও প্রবেশ করে, তাই এর বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান থাকা সঠিক। অতএব, যখন নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব এবং এর আনুষঙ্গিক বিষয়াদি বাহ্যিক জগতে নিরঙ্কুশভাবে বিদ্যমান নয়, এবং বাহ্যিক জগতে কেবল সুনির্দিষ্ট বিষয়ই বিদ্যমান থাকে, তখন তা সর্বোচ্চ জ্ঞান হওয়া অসম্ভব। এর জ্ঞাত বিষয়ের অস্তিত্ব কেবল মননে (আল-আযহান) থাকে, বাহ্যিক সত্তায় (আল-আ’ইয়ান) নয়।

যদি বাহ্যিক বাস্তবতার (আল-হাক্বাইক্ব আল-খারিজিয়্যাহ) উপর মননগত আদর্শের (আল-মুছুল আয-যিহনিয়্যাহ) জ্ঞানকে প্রাধান্য দেওয়া বৈধ হতো, তবে আদর্শগুলোকেও বাস্তবতার উপর প্রাধান্য দেওয়া বৈধ হতো। এবং সেক্ষেত্রে রব (প্রভু), ফেরেশতাগণ ও নবীগণের জ্ঞান রব, ফেরেশতাগণ ও নবীগণের সত্তার চেয়েও উত্তম হতো। কোনো বিবেকবান ব্যক্তি এমন কথা বলতে পারে না।