ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৯০

পঞ্চম (কারণ): এই লোকেরা মূলত এই দিক থেকে ভুল করেছে যে তারা তাদের সকল জ্ঞান-বিষয়ক আলোচনাকে কিয়াসের (যুক্তিভিত্তিক অনুমানের/সিলোজিজমের) উপর ভিত্তি করে স্থাপন করেছে। আর কিয়াসের জন্য একটি সার্বজনীন প্রস্তাবনা (ক্বাদিয়্যাহ কুল্লিয়্যাহ) এবং একটি মধ্যবর্তী পদ (হাদ্দ আওসাত) আবশ্যক, যা সেই বিশেষিত বিষয় (আল-মাওসূফ) যার উপর হুকুম আরোপ করা হয় (আল-মাহকুমু আলাইহি), অর্থাৎ মূল আলোচ্য বিষয় (আল-মুবতাদা আল-মাওদূ')—তার চেয়েও ব্যাপক হবে।

এমন কোনো পদ (হাদ্দ) বা প্রস্তাবনা (ক্বাদিয়্যাহ) নেই, যার চেয়ে ব্যাপকতর কিছু সেখানে বিদ্যমান নেই। যেমন: যদি কেউ বলে 'মানুষ' (আল-ইনসান), তবে তার চেয়ে ব্যাপক হলো 'প্রাণী' (আল-হাইওয়ান); তার চেয়ে ব্যাপক হলো 'বর্ধনশীল দেহ' (আল-জিসমুন নামী); তার চেয়ে ব্যাপক হলো 'নিম্নস্থ দেহ' (আল-জিসমুস সুফলি); তার চেয়ে ব্যাপক হলো 'দেহ' (আল-জিসম); তার চেয়ে ব্যাপক হলো 'সত্তা' (আল-জাওহার); তার চেয়ে ব্যাপক হলো 'বিদ্যমান' (আল-মাওজুদ)।

তা (বিদ্যমান) স্বকীয় প্রকার (জিনসান যাতিয়্যান) হোক, যেমনটি কেউ কেউ বলে, অথবা আনুষঙ্গিক গুণ (ওয়াসফান আরাদিয়্যান) হোক, যেমনটি বিজ্ঞজনেরা (আল-হুজ্জাক) বলে থাকেন।

যদি বলা হয় যে, কিয়াস-ভিত্তিক জ্ঞানসমূহের মধ্যে সর্বোচ্চ হলো: বিদ্যমান সত্তা (আল-মাওজুদ) এবং তার আনুষঙ্গিক বিষয়াদি (লাওয়াহিক) সম্পর্কিত জ্ঞান; কারণ এর আলোচ্য বিষয় (মা'লুম) হলো সকল আলোচ্য বিষয়ের মধ্যে সর্বাধিক ব্যাপক—তবে এর একটি ভিত্তি থাকতে পারে, এবং সম্ভবত এটাই তাদের উদ্দেশ্য।

কিন্তু কিয়াস-ভিত্তিক জ্ঞান নিজে থেকে বিদ্যমান বস্তুসমূহের কোনোটিরই বাস্তবতা (হাক্বীক্বত) সম্পর্কে জ্ঞান দেয় না, যদি না তার কোনো অনুরূপ (নাযীর) বা সদৃশ (মুমাসিল) থাকে। সেক্ষেত্রে দুটি সদৃশ বস্তুর একটিকে তার নিজস্বভাবে জানা যায় এবং অন্যটিকে তার অনুরূপের উপর কিয়াস করার মাধ্যমে জানা যায়।

আর এই পরিমাণ (সাদৃশ্য) আল্লাহর জ্ঞান লাভের ক্ষেত্রে অনুপস্থিত, কারণ তাঁর কোনো সদৃশ (মিছল) বা অনুরূপ (নাযীর) পাওয়া যায় না।

এরপর মুতাকাল্লিমগণ (কালাম শাস্ত্রবিদগণ) তাদের (দার্শনিকদের) বিরোধিতা করেছেন এমন কিছু দিয়ে যা 'বিদ্যমানতা' (আল-উজুদ)-এর চেয়েও উচ্চতর, আর তা হলো 'জ্ঞাত বিষয়' (আল-মা'লুম) এবং 'উল্লিখিত বিষয়' (আল-মাযকুর)। তারা বললেন: জ্ঞাত বিষয়সমূহের মধ্যে সর্বোচ্চ এবং নাম ও সংজ্ঞাসমূহের মধ্যে সর্বাধিক ব্যাপক হলো: জ্ঞাত বিষয় (আল-মা'লুম) এবং উল্লিখিত বিষয় (আল-মাযকুর)।

কারণ এর (জ্ঞাত বিষয়ের) অন্তর্ভুক্ত হয় বিদ্যমান (আল-মাওজুদ) এবং অনস্তিত্বশীল (আল-মা'দুম)—উভয় প্রকারের বিদ্যমানতা সহ: ওয়াজিব (অনিবার্য) এবং মুমকিন (সম্ভাব্য); এবং উভয় প্রকারের অনস্তিত্বশীলতা সহ: মুমকিন (সম্ভাব্য) এবং মুমতানি' (অসম্ভব)।

সুতরাং এটা বলা উচিত ছিল যে, সর্বোচ্চ জ্ঞান হলো যা জ্ঞাত বিষয় (আল-মা'লুম) এবং তার আনুষঙ্গিক বিষয়াদি নিয়ে আলোচনা করে। আর এটি (বিদ্যমানতার চেয়ে) অধিক ব্যাপক ও বিস্তৃত।

আর কোনো বস্তুর 'জ্ঞাত হওয়া' (মা'লুম হওয়া) একটি আনুষঙ্গিক বিষয় (আমরুন ইয়া'রিদু লাহু); এটি কোনো স্বকীয় গুণ (সিফাতুন যাতিয়্যাহ) নয়। অনুরূপভাবে তার 'বিদ্যমান হওয়া'ও (মাওজুদ হওয়া), কারণ বাস্তবে এটি হলো: এমন হওয়া যে, কোনো অন্বেষণকারী (আল-ওয়াজিদ) তাকে খুঁজে পায়। এটিই নামের দাবি।