Majmu al-Fatawa
ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩২৮
খণ্ড ৫
মূল আরবি
فَإِذَا قِيلَ: السَّوَادُ مَوْجُودٌ كَانَ عَلَى قَوْلِ هَؤُلَاءِ قَدْ جَعَلْنَا كُلَّ مَوْجُودٍ مُمَاثِلًا لِلسَّوَادِ. وَإِذَا قُلْنَا: الْبَيَاضُ مَعْدُومٌ كُنَّا قَدْ جَعَلْنَا كُلَّ مَعْدُومٍ مُمَاثِلًا لِلْبَيَاضِ. وَمَعْلُومٌ أَنَّ هَذَا فِي غَايَةِ الْفَسَادِ وَيَكْفِي هَذَا خِزْيًا لِحِزْبِ الْإِلْحَادِ. وَإِذَا لَمْ يَلْزَمْ مِثْلُ ذَلِكَ فِي السَّوَادِ الَّذِي لَهُ أَمْثَالٌ بِلَا رَيْبٍ؛ فَإِذَا قِيلَ فِي خَالِقِ الْعَالَمِ إنَّهُ مَوْجُودٌ لَا مَعْدُومٌ حَيٌّ لَا يَمُوتُ قَيُّومٌ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ فَمِنْ أَيْنَ يَلْزَمُ أَنْ يَكُونَ مُمَاثِلًا لِكُلِّ مَوْجُودٍ وَمَعْدُومٍ وَحَيٍّ وَقَائِمٍ؛ وَلِكُلِّ مَا يُنْفَى عَنْهُ الْعَدَمُ وَمَا يُنْفَى عَنْهُ صِفَةُ الْعَدَمِ وَمَا يُنْفَى عَنْهُ الْمَوْتُ وَالنَّوْمُ كَأَهْلِ الْجَنَّةِ الَّذِينَ لَا يَنَامُونَ وَلَا يَمُوتُونَ وَذَلِكَ أَنَّ هَذِهِ الْأَسْمَاءَ الْعَامَّةَ الْمُتَوَاطِئَةَ الَّتِي تُسَمِّيهَا النُّحَاةُ أَسْمَاءَ الْأَجْنَاسِ سَوَاءٌ اتَّفَقَتْ مَعَانِيهَا فِي مَحَالِّهَا أَوْ تَفَاضَلَتْ كَالسَّوَادِ وَنَحْوِهِ؛ وَسَوَاءٌ سُمِّيَتْ مُشَكِّكَةً وَقِيلَ: إنَّ الْمُشَكِّكَةَ نَوْعٌ مِنْ الْمُتَوَاطِئَةِ - إمَّا أَنْ تُسْتَعْمَلَ ` مُطْلَقَةً وَعَامَّةً ` كَمَّا إذَا قِيلَ الْمَوْجُودُ يَنْقَسِمُ إلَى وَاجِبٍ وَمُمْكِنٍ وَقَدِيمٍ وَمُحْدَثٍ وَخَالِقٍ وَمَخْلُوقٍ وَالْعِلْمُ يَنْقَسِمُ إلَى قَدِيمٍ وَمُحْدَثٍ.
وَإِمَّا أَنْ تُسْتَعْمَلَ ` خَاصَّةً مُعَيَّنَةً ` كَمَا إذَا قِيلَ: وُجُودُ زَيْدٍ وَعَمْرٍو وَعِلْمُ زَيْدٍ وَعَمْرٍو وَذَاتُ زَيْدٍ وَعَمْرٍو. فَإِذَا اُسْتُعْمِلَتْ خَاصَّةً مُعَيَّنَةً دَلَّتْ عَلَى مَا يَخْتَصُّ بِهِ الْمُسَمَّى لَمْ تَدُلَّ عَلَى مَا يُشْرِكُهُ فِيهِ غَيْرُهُ فِي الْخَارِجِ؛ فَإِنَّ مَا يَخْتَصُّ بِهِ الْمُسَمَّى لَا شَرِكَةَ فِيهِ بَيْنَهُ وَبَيْنَ غَيْرِهِ.
বাংলা অনুবাদ
সুতরাং যখন বলা হয়: কৃষ্ণতা বিদ্যমান, তখন এই লোকগুলোর (দার্শনিকদের) মতানুসারে আমরা প্রত্যেক বিদ্যমান বস্তুকে কৃষ্ণতার সমতুল্য বানিয়ে দিলাম। আর যখন আমরা বলি: শুভ্রতা অনস্তিত্বশীল, তখন আমরা প্রত্যেক অনস্তিত্বশীল বস্তুকে শুভ্রতার সমতুল্য বানিয়ে দিলাম। আর এটা জানা কথা যে, এই ধারণা চরম ভ্রান্তি ও অসারতার পর্যায়ে পড়ে, এবং নাস্তিক্যবাদী দলের (হিজবুল ইলহাদ) জন্য এই লাঞ্ছনাই যথেষ্ট।
আর যদি কৃষ্ণতার ক্ষেত্রেও এমন বাধ্যবাধকতা না আসে, যার (কৃষ্ণতার) নিঃসন্দেহে অনেক দৃষ্টান্ত রয়েছে; তাহলে যখন সৃষ্টিকর্তা (খালিকুল আলাম) সম্পর্কে বলা হয় যে, তিনি বিদ্যমান, অনস্তিত্বশীল নন; তিনি চিরঞ্জীব, যিনি মৃত্যুবরণ করেন না; তিনি কাইয়্যুম, যাকে তন্দ্রা বা নিদ্রা স্পর্শ করে না— তখন কোথা থেকে এই বাধ্যবাধকতা আসে যে, তিনি প্রত্যেক বিদ্যমান, অনস্তিত্বশীল, চিরঞ্জীব এবং প্রতিষ্ঠিত বস্তুর সমতুল্য হবেন? এবং প্রত্যেক সেই বস্তুর সমতুল্য হবেন, যার থেকে অনস্তিত্বকে নাকচ করা হয়, যার থেকে অনস্তিত্বের বৈশিষ্ট্যকে নাকচ করা হয়, এবং যার থেকে মৃত্যু ও নিদ্রাকে নাকচ করা হয়— যেমন জান্নাতবাসীরা, যারা ঘুমায় না এবং মৃত্যুবরণও করে না?
আর এর কারণ হলো, এই সাধারণ মুতাওয়াতিআহ (univocal) নামসমূহকে— যাকে ব্যাকরণবিদগণ (নূহাত) জাতিবাচক নামসমূহ (আসমাউল আজনাস) বলে আখ্যায়িত করেন— সেগুলোর অর্থ তাদের স্থানসমূহে একমত হোক বা কৃষ্ণতা ইত্যাদির মতো তারতম্যপূর্ণ হোক; এবং সেগুলোকে মুশাক্কিকাহ (analogical) নামে অভিহিত করা হোক বা বলা হোক যে মুশাক্কিকাহ হলো মুতাওয়াতিআহর একটি প্রকার— হয় সেগুলোকে ‘নিরঙ্কুশ ও সাধারণ’ (মুতলাক্বাহ ওয়া আম্মাহ) হিসেবে ব্যবহার করা হয়, যেমন যখন বলা হয় যে, বিদ্যমান (মাওজুদ) বিভক্ত হয় ওয়াজিব (অনিবার্য) ও মুমকিন (সম্ভাব্য)-এ, কাদীম (অনাদি) ও মুহাদ্দাস (সৃষ্ট)-এ, এবং সৃষ্টিকর্তা (খালিক) ও সৃষ্ট (মাখলুক)-এ; আর জ্ঞান (ইলম) বিভক্ত হয় কাদীম ও মুহাদ্দাস-এ।
অথবা সেগুলোকে ‘নির্দিষ্ট ও বিশেষ’ (খাসসাহ মুআইয়্যানাহ) হিসেবে ব্যবহার করা হয়, যেমন যখন বলা হয়: যায়িদের অস্তিত্ব ও আমরের অস্তিত্ব, যায়িদের জ্ঞান ও আমরের জ্ঞান, এবং যায়িদের সত্তা ও আমরের সত্তা। সুতরাং, যখন সেগুলোকে নির্দিষ্ট ও বিশেষ হিসেবে ব্যবহার করা হয়, তখন তা সেই বস্তুর উপর নির্দেশ করে যা কেবল নামধারী ব্যক্তির জন্য নির্দিষ্ট, এবং তা এমন কিছুর উপর নির্দেশ করে না যাতে বাহ্যিক জগতে অন্য কেউ তার অংশীদার হয়; কেননা যা নামধারী ব্যক্তির জন্য নির্দিষ্ট, তাতে তার ও অন্যের মধ্যে কোনো অংশীদারিত্ব থাকে না।
