Majmu al-Fatawa

ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৮

খণ্ড ৫

খণ্ড ৫

মূল আরবি

عَالِمِينَ وَغَيْرَ قَائِلِينَ فِي هَذَا الْبَابِ بِالْحَقِّ الْمُبِينِ لِأَنَّ ضِدَّ ذَلِكَ إمَّا عَدَمُ الْعِلْمِ وَالْقَوْلِ وَإِمَّا اعْتِقَادُ نَقِيضِ الْحَقِّ وَقَوْلِ خِلَافِ الصِّدْقِ. وَكِلَاهُمَا مُمْتَنِعٌ.

أَمَّا الْأَوَّلُ: فَلِأَنَّ مَنْ فِي قَلْبِهِ أَدْنَى حَيَاةٍ وَطَلَبٍ لِلْعِلْمِ أَوْ نَهْمَةٍ فِي الْعِبَادَةِ يَكُونُ الْبَحْثُ عَنْ هَذَا الْبَابِ وَالسُّؤَالُ عَنْهُ وَمَعْرِفَةُ الْحَقِّ فِيهِ أَكْبَرَ مَقَاصِدِهِ وَأَعْظَمَ مَطَالِبِهِ؛ أَعْنِي بَيَانَ مَا يَنْبَغِي اعْتِقَادُهُ لَا مَعْرِفَةُ كَيْفِيَّةِ الرَّبِّ وَصِفَاتِهِ. وَلَيْسَتْ النُّفُوسُ الصَّحِيحَةُ إلَى شَيْءٍ أَشْوَقَ مِنْهَا إلَى مَعْرِفَةِ هَذَا الْأَمْرِ. وَهَذَا أَمْرٌ مَعْلُومٌ بِالْفِطْرَةِ الوجدية فَكَيْفَ يُتَصَوَّرُ مَعَ قِيَامِ هَذَا الْمُقْتَضِي - الَّذِي هُوَ مَنْ أَقْوَى الْمُقْتَضَيَاتِ - أَنْ يَتَخَلَّفَ عَنْهُ مُقْتَضَاهُ فِي أُولَئِكَ السَّادَةِ فِي مَجْمُوعِ عُصُورِهِمْ هَذَا لَا يَكَادُ يَقَعُ فِي أَبْلَدِ الْخَلْقِ وَأَشَدِّهِمْ إعْرَاضًا عَنْ اللَّهِ وَأَعْظَمِهِمْ إكْبَابًا عَلَى طَلَبِ الدُّنْيَا وَالْغَفْلَةِ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ تَعَالَى؛ فَكَيْفَ يَقَعُ فِي أُولَئِكَ؟

وَأَمَّا كَوْنُهُمْ كَانُوا مُعْتَقِدِينَ فِيهِ غَيْرَ الْحَقِّ أَوْ قَائِلِيهِ: فَهَذَا لَا يَعْتَقِدُهُ مُسْلِمٌ وَلَا عَاقِلٌ عَرَفَ حَالَ الْقَوْمِ. ثُمَّ الْكَلَامُ فِي هَذَا الْبَابِ عَنْهُمْ: أَكْثَرُ مِنْ أَنْ يُمْكِنَ سَطْرُهُ فِي هَذِهِ الْفَتْوَى وَأَضْعَافِهَا يَعْرِفُ ذَلِكَ مَنْ طَلَبَهُ وَتَتَبَّعَهُ وَلَا يَجُوزُ أَيْضًا أَنْ يَكُونَ الْخَالِفُونَ أَعْلَمَ مِنْ السَّالِفِينَ كَمَا قَدْ يَقُولُهُ بَعْضُ الْأَغْبِيَاءِ مِمَّنْ لَمْ يُقَدِّرْ قَدْرَ السَّلَفِ؛ بَلْ وَلَا عَرَفَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالْمُؤْمِنِينَ بِهِ حَقِيقَةَ الْمَعْرِفَةِ الْمَأْمُورِ بِهَا: مِنْ أَنَّ ` طَرِيقَةَ السَّلَفِ أَسْلَمُ

বাংলা অনুবাদ

(তারা ছিলেন) জ্ঞানী, এবং এই অধ্যায়ে সুস্পষ্ট সত্যের বক্তা। কারণ এর বিপরীত হলো হয় জ্ঞান ও বক্তব্যের অনুপস্থিতি, অথবা সত্যের বিপরীত বিশ্বাস করা এবং সত্যের পরিপন্থী কথা বলা। আর এই উভয়টিই অসম্ভব (মুমতানি'য়ুন)।

প্রথমত: যার অন্তরে সামান্যতম প্রাণশক্তি, জ্ঞান অন্বেষণের আগ্রহ অথবা ইবাদতের প্রতি তীব্র আকাঙ্ক্ষা রয়েছে, তার কাছে এই অধ্যায় নিয়ে গবেষণা, এ সম্পর্কে প্রশ্ন করা এবং এতে সত্যকে জানা তার সর্ববৃহৎ উদ্দেশ্য এবং সর্বশ্রেষ্ঠ লক্ষ্য হয়ে থাকে। আমি বলতে চাচ্ছি যা বিশ্বাস করা উচিত তার সুস্পষ্ট বর্ণনা, রবের স্বরূপ (কাইফিয়্যাহ) ও তাঁর গুণাবলী জানা নয়। আর সুস্থ আত্মাগুলো এই বিষয়টি জানার চেয়ে অন্য কিছুর প্রতি এত বেশি আগ্রহী হয় না। আর এটি এমন বিষয় যা সহজাত (ফিতরাত) ও আত্মিক উপলব্ধির মাধ্যমে সুপরিচিত।

তাহলে এই আবশ্যককারী কারণ (মুকতাদি)—যা শক্তিশালী আবশ্যককারী কারণগুলোর অন্যতম—বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও কীভাবে কল্পনা করা যায় যে, সেই সকল সর্দারদের (সালাফদের) ক্ষেত্রে তাদের সমগ্র যুগে এর আবশ্যকীয় ফল (মুকতাদা) অনুপস্থিত থাকবে? এটি তো সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে নির্বোধ, আল্লাহর থেকে সবচেয়ে বেশি বিমুখ এবং দুনিয়ার অন্বেষণে সবচেয়ে বেশি ঝুঁকে পড়া ও আল্লাহ তাআলার স্মরণ থেকে গাফেল ব্যক্তির ক্ষেত্রেও প্রায় ঘটে না; তাহলে কীভাবে তা সেই (সালাফ) মহাত্মাদের ক্ষেত্রে ঘটবে?

আর তারা যে এই বিষয়ে সত্য ব্যতীত অন্য কিছু বিশ্বাস করতেন বা বলতেন—এটা এমন কোনো মুসলিম বা বিবেকবান ব্যক্তি বিশ্বাস করতে পারে না, যে এই কওমের (সালাফদের) অবস্থা সম্পর্কে অবগত। অতঃপর এই অধ্যায়ে তাদের (সালাফদের) বক্তব্য এত বেশি যে, তা এই ফতোয়ায় বা এর বহুগুণ বেশি স্থানেও লিপিবদ্ধ করা সম্ভব নয়। যারা তা অন্বেষণ করেছে ও অনুসরণ করেছে, তারা তা জানে।

আর এটাও জায়েজ নয় যে, পরবর্তী প্রজন্ম (খালাফুন) পূর্ববর্তী প্রজন্মের (সালাফদের) চেয়ে বেশি জ্ঞানী হবে, যেমনটা কিছু নির্বোধ ব্যক্তি বলে থাকে, যারা সালাফদের মর্যাদা উপলব্ধি করতে পারেনি; বরং তারা আল্লাহ, তাঁর রাসূল এবং তাঁর প্রতি বিশ্বাসী মুমিনদেরকেও সেই প্রকৃত জ্ঞান দ্বারা চিনতে পারেনি যা দ্বারা চেনার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে: যে, সালাফদের পদ্ধতিই অধিক নিরাপদ (আসলামু)।