Majmu al-Fatawa
ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১১০
খণ্ড ৬
মূল আরবি
فَمَعْلُومٌ أَنَّهُ لَا بُدَّ لَهُ مِنْ نَفْسِهِ فَلَا بُدَّ لَهُ مِمَّا يَدْخُلُ فِي مُسَمَّاهَا بِطَرِيقِ الْأَوْلَى الْأَحْرَى. وَإِذَا قِيلَ: هُوَ مُفْتَقِرٌ إلَى نَفْسِهِ لَمْ يَكُنْ مَعْنَاهُ أَنَّ نَفْسَهُ تَفْعَلُ نَفْسَهُ؛ فَكَذَلِكَ مَا هُوَ دَاخِلٌ فِيهَا؛ وَلَكِنَّ الْعِبَارَةَ مُوهِمَةٌ مُجْمَلَةٌ فَإِذَا فُسِّرَ الْمَعْنَى زَالَ الْمَحْذُورُ. وَيُقَالُ أَيْضًا: نَحْنُ لَا نُطْلِقُ عَلَى هَذَا اللَّفْظِ الْغَيْرَ؛ فَلَا يَلْزَمُهُ أَنْ يَكُونَ مُحْتَاجًا إلَى الْغَيْرِ فَهَذَا مِنْ جِهَةِ الْإِطْلَاقِ اللَّفْظِيِّ؛ وَأَمَّا مِنْ جِهَةِ الدَّلِيلِ الْعِلْمِيِّ فَالدَّلِيلُ دَلَّ عَلَى وُجُودِ مَوْجُودٍ بِنَفْسِهِ لَا فَاعِلٍ وَلَا عِلَّةٍ فَاعِلَةٍ وَأَنَّهُ مُسْتَغْنٍ بِنَفْسِهِ عَنْ كُلِّ مَا يُبَايِنُهُ.
وَأَمَّا الْوُجُودُ الَّذِي لَا يَكُونُ لَهُ صِفَةٌ وَلَا يَدْخُلُ فِي مُسَمَّى اسْمِهِ مَعْنَى مِنْ الْمَعَانِي الثُّبُوتِيَّةِ: فَهَذَا إذَا ادَّعَى الْمُدَّعِي أَنَّهُ الْمَعْنِيُّ بِوُجُوبِ الْوُجُودِ وَبِالْغَنِيِّ. قِيلَ لَهُ: لَكِنَّ هَذَا الْمَعْنَى لَيْسَ هُوَ مَدْلُولَ الْأَدِلَّةِ؛ وَلَكِنْ أَنْتَ قَدَّرْت أَنَّ هَذَا مُسَمَّى الِاسْمِ وَجَعْلُ اللَّفْظِ دَلِيلًا عَلَى هَذَا الْمَعْنَى لَا يَنْفَعُك إنْ لَمْ يُثْبِتْ أَنَّ الْمَعْنَى حَقٌّ فِي نَفْسِهِ وَلَا دَلِيلَ لَك عَلَى ذَلِكَ؛ بَلْ الدَّلِيلُ يَدُلُّ عَلَى نَقِيضِهِ.
فَهَؤُلَاءِ عَمَدُوا إلَى لَفْظِ الْغَنِيِّ وَالْقَدِيمِ وَالْوَاجِبِ بِنَفْسِهِ فَصَارُوا يَحْمِلُونَهَا عَلَى مَعَانِي تَسْتَلْزِمُ مَعَانِيَ تُنَاقِضُ ثُبُوتَ الصِّفَاتِ وَتَوَسَّعُوا فِي التَّعْبِيرِ ثُمَّ ظَنُّوا أَنَّ هَذَا الَّذِي فَعَلُوهُ هُوَ مُوجِبُ الْأَدِلَّةِ الْعَقْلِيَّةِ وَغَيْرِهَا. وَهَذَا غَلَطٌ مِنْهُمْ.
বাংলা অনুবাদ
সুতরাং, এটি জানা কথা যে তাঁর সত্তা (নফস) থাকা অপরিহার্য। অতএব, যা তাঁর সত্তার নামের অন্তর্ভুক্ত (মুসাম্মা) হয়, তা থাকা আরও অধিকতর অগ্রাধিকারের (বি-তারীকিল আওলা আল-আহরা) ভিত্তিতে অপরিহার্য। আর যখন বলা হয়: ‘তিনি তাঁর সত্তার প্রতি মুখাপেক্ষী (মুফতাাকির),’ তখন এর অর্থ এই নয় যে তাঁর সত্তা তাঁর সত্তাকে সৃষ্টি করে (বা কার্য সম্পাদন করে); অনুরূপভাবে, যা তাঁর সত্তার অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু এই অভিব্যক্তিটি (ইবারাহ) সন্দেহজনক (মুহিমা) এবং অস্পষ্ট (মুজমাল)। যখন অর্থ ব্যাখ্যা করা হয় (ফুসসিরা), তখন আপত্তি (আল-মাহযূর) দূর হয়ে যায়।
আরও বলা হয়: আমরা এই শব্দটির (সত্তা বা গুণাবলী) উপর ‘অন্য’ (আল-গাইর) শব্দটি প্রয়োগ করি না। সুতরাং, তাঁর ‘অন্যের’ প্রতি মুখাপেক্ষী হওয়া আবশ্যক হয় না। এটি হলো শাব্দিক প্রয়োগের (আল-ইতলাক আল-লাফযী) দিক থেকে।
আর বৈজ্ঞানিক প্রমাণের (আদ-দালীল আল-ইলমী) দিক থেকে, প্রমাণ এমন এক সত্তার (মাওজুদ) অস্তিত্বের নির্দেশ দেয় যিনি স্বয়ং বিদ্যমান (বি-নাফসিহি), যিনি কোনো কর্তা (ফায়েল) নন এবং কোনো সক্রিয় কারণও (ইল্লাতে ফায়েলাহ) নন। এবং তিনি তাঁর সত্তার মাধ্যমে তাঁর থেকে ভিন্ন (ইউবায়িনুহু) সবকিছু থেকে অমুখাপেক্ষী (মুসতাগনী)।
আর সেই অস্তিত্বের (আল-উজুদ) ক্ষেত্রে, যার কোনো সিফাত (গুণ) নেই এবং যার নামের অন্তর্ভুক্তিতে কোনো ইতিবাচক (আস্-সুবুতিয়্যাহ) অর্থ প্রবেশ করে না: যদি দাবিদার (আল-মুদ্দাঈ) দাবি করে যে এটিই ‘অস্তিত্বের আবশ্যকতা’ (উজুব আল-উজুদ) এবং ‘অমুখাপেক্ষিতা’ (আল-গানী) দ্বারা উদ্দেশ্য, তাকে বলা হবে: কিন্তু এই অর্থটি প্রমাণের (আদিল্লা) দ্বারা নির্দেশিত নয়; বরং, আপনি অনুমান করেছেন যে এটিই নামের অন্তর্ভুক্ত (মুসাম্মা)। আর এই অর্থের উপর শব্দকে প্রমাণ হিসেবে দাঁড় করানো আপনার কোনো উপকারে আসবে না, যদি না আপনি প্রমাণ করতে পারেন যে অর্থটি তার স্বরূপে (ফি নাফসিহি) সত্য। আর আপনার কাছে এর কোনো প্রমাণ নেই; বরং প্রমাণ এর বিপরীতের (নাক্বীদ) নির্দেশ দেয়।
সুতরাং এই লোকেরা ‘অমুখাপেক্ষী’ (আল-গানী), ‘চিরন্তন’ (আল-ক্বাদীম) এবং ‘স্বয়ং আবশ্যিক’ (আল-ওয়াজিব বি-নাফসিহি) শব্দগুলোর আশ্রয় নিয়েছে। অতঃপর তারা সেগুলোকে এমন অর্থের উপর আরোপ করতে শুরু করেছে যা এমন অর্থকে আবশ্যক করে যা গুণাবলীর (সিফাত) প্রতিষ্ঠার (সুবূত) বিপরীত। এবং তারা অভিব্যক্তিতে (তা'বীর) বাড়াবাড়ি করেছে, অতঃপর তারা ধারণা করেছে যে তারা যা করেছে তা যৌক্তিক প্রমাণাদি (আল-আদিল্লা আল-আক্বলিয়্যাহ) এবং অন্যান্য প্রমাণের দাবি (মুজিব)। আর এটি তাদের পক্ষ থেকে একটি ভুল (গ্বালাত)।
