Majmu al-Fatawa

ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩০৮

খণ্ড ৬

খণ্ড ৬

মূল আরবি

وَهِيَ الْجِسْمُ - مِثْلُ مُفَارَقَةِ نَفْسِ الْإِنْسَانِ لِبَدَنِهِ بِالْمَوْتِ فَقَدْ صَارَتْ عِنْدَهُمْ عَقْلًا لَا يَقْبَلُ الْحَرَكَةَ. فَمَا ذَكَرَهُ مِنْ تَقْدِيرِ نَفْسٍ خَالِيَةٍ عَنْ الْجِسْمِ دَائِمَةِ الْحَرَكَةِ لَا يَقُولُونَ بِهِ وَلَا دَلِيلَ عَلَيْهِ فَيَبْقَى تَقْدِيرُهُ تَقْدِيرًا لَمْ يَقُلْ بِهِ الْمُنَازِعُ وَلَا قَامَ عَلَيْهِ دَلِيلٌ؛ وَلَكِنَّ هَذَا يُشْبِهُ مَذْهَبَ ` الحرنانيين ` وَلَيْسَ بِهِ. فَإِنَّ أُولَئِكَ يَقُولُونَ: الْقُدَمَاءُ خَمْسَةٌ: الرَّبُّ وَالنَّفْسُ وَالْمَادَّةُ وَالدَّهْرُ وَالْفَضَاءُ؛ وَلَكِنْ لَا يَقُولُونَ: إنَّ النَّفْسَ مَا زَالَتْ مُتَحَرِّكَةً؛ بَلْ يَقُولُونَ: إنَّهُ حَدَثَ لَهَا الْتِفَاتٌ إلَى الْهَيُولَى وَهِيَ الْمَادَّةُ فَأَحَبَّتْهَا وَعَشِقَتْهَا وَلَمْ يَكُنْ الْأَوْلَى تَخْلِيصَهَا مِنْهَا إلَّا بِأَنْ تَذُوقَ وَبَالَ هَذَا التَّعَلُّقِ فَصَنَعَ الْعَالَمَ وَجَعَلَ النَّفْسَ حَاصِلَةً مَعَ الْأَجْسَامِ لِتَذُوقَ حَرَارَةَ هَذَا الِاجْتِمَاعِ وَوَبَالَهُ فَتَشْتَاقَ إلَى التَّخَلُّصِ مِنْهُ.

وَلِهَذَا يَقُولُ ` مُحَمَّدُ بْنُ زَكَرِيَّا الرَّازِي `: إنَّ هَذَا الْعَالَمَ لَيْسَ فِيهِ لَذَّةٌ أَصْلًا بَلْ النَّفْسُ لَا تَزَالُ مُعَذَّبَةً حَتَّى تَتَخَلَّصَ وَرَاحَتُهَا فِي الْخَلَاصِ؛ وَكَانَ حَاضِرًا بِمَجْلِسِ بَعْضِ الْأَكَابِرِ فَمَثَّلَ ذَلِكَ بِمَا يَخْرُجُ مِنْ دُبُرِ الْإِنْسَانِ بِغَيْرِ اخْتِيَارِهِ مِنْ الصَّوْتِ وَجَعَلَ ذَلِكَ حَاصِلًا مِنْ ذَلِكَ الْكَبِيرِ فَقَالَ لَهُ الْكَعْبِيُّ: دَخَلْت فِي أُمُورٍ عَظِيمَةٍ وَلَمْ تَتَخَلَّصْ وَأَنْتَ إنَّمَا فَرَرْت مِنْ حُدُوثِ حَادِثٍ بِلَا سَبَبٍ فَيُقَالُ لَك: فَمَا الْمُوجِبُ لِكَوْنِهَا الْتَفَتَتْ فِي ذَلِكَ الْوَقْتِ الْمُعَيَّنِ إلَى الْهَيُولَى دُونَ مَا قَبْلَ ذَلِكَ الْوَقْتِ وَمَا بَعْدَهُ؟

فَهَذَا حَادِثٌ بِلَا سَبَبٍ.

বাংলা অনুবাদ

আর তা হলো দেহ (الجِسْمُ) – যেমন মৃত্যুর মাধ্যমে মানুষের আত্মা (نَفْسِ الْإِنْسَانِ) তার দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। তখন তাদের (দার্শনিকদের) নিকট তা এমন এক বুদ্ধিতে (عَقْلًا) পরিণত হয় যা কোনো প্রকার গতিশীলতা (الْحَرَكَةَ) গ্রহণ করে না। সুতরাং, তিনি (পূর্বের আলোচক) দেহমুক্ত (خَالِيَةٍ عَنْ الْجِسْمِ) এবং সর্বদা গতিশীল (دَائِمَةِ الْحَرَكَةِ) আত্মার যে ধারণা (تَقْدِير) উল্লেখ করেছেন, তারা (দার্শনিকরা) তা বলেন না এবং এর পক্ষে কোনো প্রমাণও নেই। ফলে তার এই ধারণা এমন এক ধারণাই থেকে যায় যা প্রতিপক্ষ (الْمُنَازِعُ) বলেনি এবং যার পক্ষে কোনো প্রমাণও প্রতিষ্ঠিত হয়নি।

তবে এটি `আল-হাররানীয়্যীন` (الحرنانيين)-এর মতবাদের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, কিন্তু হুবহু তা নয়। কারণ তারা বলে: অনাদি (الْقُدَمَاءُ) সত্তা পাঁচটি: রব (الرَّبُّ), আত্মা (النَّفْسُ), বস্তু (الْمَادَّةُ), কাল (الدَّهْرُ) এবং শূন্যতা (الْفَضَاءُ)। কিন্তু তারা এটা বলে না যে, আত্মা সর্বদা গতিশীল ছিল; বরং তারা বলে: আত্মার মধ্যে হায়ূলা (الْهَيُولَى) তথা বস্তুর (الْمَادَّةُ) প্রতি একটি মনোযোগ (الْتِفَاتٌ) সৃষ্টি হয়েছিল। ফলে সে তাকে ভালোবেসেছিল এবং তার প্রতি আসক্ত হয়েছিল। এই আসক্তির ভয়াবহ পরিণতি (وَبَالَ) আস্বাদন না করা পর্যন্ত তাকে তা থেকে মুক্ত করা (تَخْلِيصَهَا) সম্ভব ছিল না।

তাই তিনি (সৃষ্টিকর্তা) জগৎ সৃষ্টি করলেন এবং আত্মাকে দেহের (الْأَجْسَامِ) সাথে যুক্ত করলেন, যাতে সে এই মিলনের উত্তাপ (حَرَارَةَ) ও ভয়াবহ পরিণতি (وَبَالَهُ) আস্বাদন করে এবং তা থেকে মুক্তি পেতে আগ্রহী হয় (فَتَشْتَاقَ)।

এই কারণেই `মুহাম্মাদ ইবনু যাকারিয়া আর-রাযী` (مُحَمَّدُ بْنُ زَكَرِيَّا الرَّازِي) বলেন: এই জগতে মূলত কোনো আনন্দ (لَذَّةٌ) নেই; বরং আত্মা মুক্তি না পাওয়া পর্যন্ত সর্বদা শাস্তিপ্রাপ্ত (مُعَذَّبَةً) হতে থাকে এবং তার শান্তি (رَاحَتُهَا) নিহিত রয়েছে মুক্তিতে (الْخَلَاصِ)।

তিনি (আর-রাযী) একবার কোনো এক বড় ব্যক্তিত্বের (الْأَكَابِرِ) মজলিসে উপস্থিত ছিলেন। তখন তিনি (আত্মার মুক্তির বিষয়টি) এমন শব্দের উদাহরণ দিয়ে বোঝালেন যা মানুষের মলদ্বার (دُبُرِ الْإِنْسَانِ) থেকে অনিচ্ছাকৃতভাবে বের হয়, এবং তিনি সেই বড় ব্যক্তিত্বের ক্ষেত্রেও তা ঘটার কথা বললেন। তখন আল-কা'বী (الْكَعْبِيُّ) তাকে বললেন: আপনি বড় বড় বিষয়ে প্রবেশ করেছেন, অথচ মুক্তি পাননি। আর আপনি তো কেবল কারণবিহীনভাবে কোনো ঘটনার (حَادِثٍ بِلَا سَبَبٍ) সৃষ্টি হওয়া থেকে বাঁচতে চেয়েছেন।

তাই আপনাকে বলা হবে: সেই নির্দিষ্ট সময়ে (الْوَقْتِ الْمُعَيَّنِ) হায়ূলার (الْهَيُولَى) দিকে আত্মার মনোযোগ দেওয়ার কারণ (الْمُوجِبُ) কী ছিল, যা তার আগের বা পরের সময়ে ঘটেনি? তাহলে তো এটিও কারণবিহীনভাবে সৃষ্ট একটি ঘটনা (حَادِثٌ بِلَا سَبَبٍ)।