Majmu al-Fatawa

ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫২৩

খণ্ড ৬

খণ্ড ৬

মূল আরবি

الْفَسَادِ بِضَرُورَةِ الْعَقْلِ؛ كَمَا هُوَ مُخَالِفٌ لِلْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ؛ فَإِنَّا نَعْلَمُ أَنَّ التَّوْرَاةَ إذَا عُرِّبَتْ لَمْ تَكُنْ هِيَ الْقُرْآنَ بَلْ مَعَانِيهَا لَيْسَتْ هِيَ مَعَانِي الْقُرْآنِ وَنَعْلَمُ أَنَّ الْقُرْآنَ إذَا تُرْجِمَ بِالْعِبْرِيَّةِ لَمْ يَصِرْ هُوَ التَّوْرَاةَ الْمُنَزَّلَةَ عَلَى مُوسَى؛ وَنَعْلَمُ أَنَّ مَعْنَى آيَةِ الدَّيْنِ لَيْسَ هُوَ مَعْنَى آيَةِ الْكُرْسِيِّ وَلَا مَعْنَى تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ هُوَ مَعْنَى قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ . قَالُوا: وَمَنْ جَعَلَ الْأَمْرَ وَالنَّهْيَ صِفَاتٍ لِلْكَلَامِ؛ لَا أَنْوَاعَ لَهُ فَقَوْلُهُ مَعْلُومُ الْفَسَادِ بِالضَّرُورَةِ؛ وَهَذَا مِنْ جِنْسِ قَوْلِ الْقَائِلِينَ بِوَحْدَةِ الْوُجُودِ؛ فَإِنَّ مَنْ جَعَلَ ` الْوُجُودَ وَاحِدًا بِالْعَيْنِ ` وَهُوَ الْوَاجِبُ وَالْمُمْكِنُ: كَانَ كَلَامُهُ مَعْلُومَ الْفَسَادِ بِالضَّرُورَةِ؛ كَمَنْ جَعَلَ مَعَانِيَ الْكَلَامِ مَعْنًى وَاحِدًا: هِيَ الْأَمْرُ وَالنَّهْيُ وَالْخَبَرُ؛ لَكِنَّ ` الْكَلَامَ ` يَنْقَسِمُ إلَى الْإِنْشَاءِ وَالْخَبَرِ وَ ` الْإِنْشَاءُ ` يَنْقَسِمُ إلَى طَلَبِ الْفِعْلِ وَطَلَبِ التَّرْكِ وَ ` الْخَبَرُ ` يَنْقَسِمُ إلَى خَبَرٍ عَنْ النَّفْيِ وَخَبَرٍ عَنْ الْإِثْبَاتِ كَمَا أَنَّ ` الْمَوْجُودَ ` يَنْقَسِمُ إلَى وَاجِبٍ وَمُمْكِنٍ وَ ` الْمُمْكِنُ ` يَنْقَسِمُ إلَى حَيٍّ قَائِمٍ بِنَفْسِهِ وَقَائِمٍ بِغَيْرِهِ؛ وَ ` الْقَائِمُ بِغَيْرِهِ ` يَنْقَسِمُ إلَى مَا تُشْتَرَطُ لَهُ الْحَيَاةُ وَمَا لَا تُشْتَرَطُ لَهُ الْحَيَاةُ فَلَفْظُ ` الْوَاحِدِ ` يَنْقَسِمُ إلَى وَاحِدٍ بِالنَّوْعِ وَوَاحِدٌ بِالْعَيْنِ.

فَقَوْلُ الْقَائِلِ ` الْكَلَامُ مَعْنًى وَاحِدٌ ` كَقَوْلِهِ الْوُجُودُ وَاحِدٌ فَإِنْ أَرَادَ بِهِ أَنَّهُ نَوْعٌ وَاحِدٌ؛ أَوْ جِنْسٌ وَاحِدٌ؛ أَوْ صِنْفٌ وَاحِدٌ؛ وَنَحْوُ ذَلِكَ لَمْ يَكُنْ ذَلِكَ مِثْلُ أَنْ يُرِيدَ أَنَّهُ عَيْنٌ وَاحِدَةٌ وَذَاتٌ وَاحِدَةٌ وَشَخْصٌ وَاحِدٌ؛ فَإِنَّ هَذَا مُكَابَرَةٌ

বাংলা অনুবাদ

যুক্তির অপরিহার্যতার (বা স্বাভাবিক বুদ্ধির) দ্বারা এর ভ্রান্তি প্রমাণিত হয়; যেমনটি তা কিতাব ও সুন্নাহরও বিরোধী। কেননা আমরা জানি যে, তাওরাতকে যখন আরবিতে ভাষান্তরিত করা হয়, তখন তা কুরআন হয়ে যায় না, বরং এর অর্থসমূহ কুরআনের অর্থসমূহের অনুরূপ নয়। এবং আমরা জানি যে, কুরআনকে যখন ইবরানী (হিব্রু) ভাষায় অনুবাদ করা হয়, তখন তা মূসা (আ.)-এর উপর অবতীর্ণ তাওরাত হয়ে যায় না। এবং আমরা জানি যে, ‘আয়াতুদ দাইন’ (ঋণ সংক্রান্ত আয়াত)-এর অর্থ ‘আয়াতুল কুরসি’-এর অর্থের অনুরূপ নয়, আর তুব্বাত ইয়াদা আবী লাহাবি (আবু লাহাবের দু’হাত ধ্বংস হোক)-এর অর্থ কুল হুওয়াল্লাহু আহাদ (বলুন, তিনি আল্লাহ, এক)-এর অর্থের অনুরূপ নয়।

তারা (সালাফ) বলেছেন: আর যে ব্যক্তি আদেশ (আমর) ও নিষেধকে (নাহি) কালামের (বাণীর) প্রকারভেদ (আনওয়া') না বানিয়ে কেবল গুণাবলী (সিফাত) হিসেবে গণ্য করে, তার বক্তব্য অপরিহার্য যুক্তির দ্বারা ভ্রান্ত বলে প্রমাণিত। আর এটি হলো ‘ওয়াহদাতুল উজুদ’ (সত্তার একত্ব)-এর প্রবক্তাদের বক্তব্যের অনুরূপ। কেননা যে ব্যক্তি ‘উজুদকে (অস্তিত্বকে) মূলসত্তার দিক থেকে এক’ গণ্য করে— যা ওয়াজিব (অপরিহার্য অস্তিত্ব) এবং মুমকিন (সম্ভাব্য অস্তিত্ব) উভয়ই— তার বক্তব্যও অপরিহার্য যুক্তির দ্বারা ভ্রান্ত বলে প্রমাণিত। যেমন যে ব্যক্তি কালামের অর্থসমূহকে একটি মাত্র অর্থ গণ্য করে— যা হলো আদেশ, নিষেধ ও সংবাদ (খবর)।

কিন্তু ‘কালাম’ (বাণী) ‘ইনশা’ (সৃষ্টিমূলক/আদেশমূলক) ও ‘খবর’ (সংবাদমূলক)-এ বিভক্ত হয়। আর ‘ইনশা’ বিভক্ত হয় কর্মের দাবি (তলবুল ফি'ল) ও বর্জনের দাবি (তলবুত তারক)-এ। আর ‘খবর’ বিভক্ত হয় নেতিবাচক সংবাদ (নফি) ও ইতিবাচক সংবাদ (ইসবাত)-এ। যেমন ‘মাওজুদ’ (বিদ্যমান সত্তা) বিভক্ত হয় ‘ওয়াজিব’ (অপরিহার্য) ও ‘মুমকিন’ (সম্ভাব্য)-এ। আর ‘মুমকিন’ বিভক্ত হয় স্বয়ংসম্পূর্ণ জীবন্ত সত্তা (হাইয়ুন ক্বা'ইমুন বিনাফসিহি) এবং অন্যের উপর নির্ভরশীল সত্তা (ক্বা'ইমুন বিগাইরিহি)-এ। আর ‘অন্যের উপর নির্ভরশীল সত্তা’ বিভক্ত হয় যার জন্য জীবন (হায়াত) শর্ত এবং যার জন্য জীবন শর্ত নয়— এই দুই ভাগে।

সুতরাং ‘আল-ওয়াহিদ’ (এক)-এর শব্দটি বিভক্ত হয় প্রকারগত একত্ব (ওয়াহিদ বিন-নাও') ও সত্তাগত একত্বে (ওয়াহিদ বিল-'আইন)। অতএব, যে ব্যক্তি বলে ‘কালাম (বাণী) একটি মাত্র অর্থ’, তার বক্তব্য সেই ব্যক্তির বক্তব্যের অনুরূপ যে বলে ‘উজুদ (অস্তিত্ব) একটি মাত্র’। যদি সে এর দ্বারা উদ্দেশ্য করে যে, এটি এক প্রকার (নাও'), অথবা এক জাতি (জিনস), অথবা এক শ্রেণি (সিনফ), অথবা অনুরূপ কিছু— তবে তা এমন হবে না যে সে উদ্দেশ্য করছে এটি এক সত্তা ('আইন ওয়াহিদা), এক যাত (যাত ওয়াহিদা), বা এক ব্যক্তি (শাখস ওয়াহিদ); কেননা এটি হলো (সত্যের বিরুদ্ধে) জিদ বা মুকাবারা।