ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৪০

আর তৃতীয়ত: যদি কালাম (আল্লাহর কথা) কেবলই ভাবার্থ (মা'না) হতো, তাহলে আল্লাহর পক্ষ থেকে মূসাকে কথা বলার (তাকলীম) এবং অন্যদের প্রতি তাঁর ওহী করার (ঈহা) মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকত না। আর পর্দার আড়াল থেকে কথা বলার (তাকলীম মিন ওয়ারা-ই হিজাব) এবং ওহীর মাধ্যমে কথা বলার (তাকলীম ঈহা-আন) মধ্যেও কোনো পার্থক্য থাকত না। কেননা নিছক ভাবার্থের জ্ঞান হৃদয়ে পৌঁছানোর বিষয়টি সকল নবী-রাসূলের ক্ষেত্রেই বিদ্যমান।

আর একারণেই যারা এই ভ্রান্ত মূলনীতির উপর ভিত্তি স্থাপন করেছে, তারা বলেছে: রিয়াযাহকারীগণের (আধ্যাত্মিক সাধক) মধ্যে কেউ কেউ আল্লাহর কালাম সেভাবেই শুনতে পায়, যেভাবে মূসা ইবনু ইমরান (আ.) শুনেছিলেন—যেমনটি ‘আল-ইহয়া’ এবং এর অনুরূপ গ্রন্থসমূহে উল্লেখ করা হয়েছে। আর এদের মধ্যে কেউ কেউ ধারণা করে যে, তাদের কাছে যে ইলহামসমূহ (ঐশী অনুপ্রেরণা) আসে, তা মূসা ইবনু ইমরান (আ.)-এর সাথে আল্লাহর কথা বলার (তাকলীম) মতোই।

আর ‘দার্শনিকগণ’ (ফালাসিফাহ) এই পথেই প্রবেশ করেছে। তারা দাবি করেছে যে, মূসার সাথে আল্লাহর কথা বলা (তাকলীম) মূলত সক্রিয় বুদ্ধি (আল-আকল আল-ফা'আল) থেকে তার আত্মার উপর উপচে পড়া একটি ফায়দ (ঐশী প্রবাহ) মাত্র। এবং আল্লাহর ‘কালাম’ হলো কেবল সেই সম্বোধনসমূহ যা আত্মাসমূহে সৃষ্টি হয়, যেমন ‘ফেরেশতাগণ’ হলো সেই কাল্পনিক প্রতিচ্ছবিসমূহ যা হৃদয়ে সৃষ্টি হয়। আর এ ধরনের বিষয় জাগ্রত অবস্থায় ও ঘুমের মধ্যে উভয় ক্ষেত্রেই ঘটতে পারে।

ফলে তারা মূসা ইবনু ইমরান (আ.)-এর সাথে আল্লাহর কথা বলাকে সেই ব্যক্তির শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত করে দিয়েছে, যে স্বপ্নে তার রবকে দেখে এবং তিনি তার সাথে কথা বলছেন—এবং এর অনুরূপ বিষয়াদি। আর এটি সেই ব্যক্তির মতবাদের অনিবার্য পরিণতি, যে আল্লাহর কালামকে নিছক ভাবার্থ (মা'না মুজাররাদ) হিসেবে গণ্য করে। আর যখন এই অনিবার্য পরিণতিটি ইসলামের দ্বীন থেকে অত্যাবশ্যকীয়ভাবে (স্বতঃসিদ্ধভাবে) বাতিল বলে জানা যায়, তখন এর মূল কারণটির (অর্থাৎ মূল মতবাদটির) ভ্রান্তিও প্রমাণিত হয়।

আর চতুর্থত: যদি কালাম (কথা) কেবলই নিছক ভাবার্থ হতো, তাহলে সৃষ্টিকর্তার (আল-খালিক) চেয়ে সৃষ্টি (আল-মাখলুক) অধিকতর পরিপূর্ণ (আকমাল) হতো। কেননা আমরা যেমন জানি যে, জীবিত মৃত অপেক্ষা অধিকতর পরিপূর্ণ, জ্ঞানী অজ্ঞ অপেক্ষা অধিকতর পরিপূর্ণ, ক্ষমতাবান অক্ষম অপেক্ষা অধিকতর পরিপূর্ণ এবং বক্তা (কথা বলতে সক্ষম) বোবা অপেক্ষা অধিকতর পরিপূর্ণ; তেমনি আমরা জানি যে, যিনি ভাবার্থ ও অক্ষর (আল-হুরুফ) উভয়টির মাধ্যমে কথা বলেন, তিনি কেবল ভাবার্থের মাধ্যমে কথা বলেন, অক্ষর ছাড়া নয়—এমন ব্যক্তির চেয়ে অধিকতর পরিপূর্ণ। আর যখন এমনটিই হয় (তখন...)