ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৬৬

পরিচ্ছেদ:

যা প্রমাণ করে যে, আহলুস সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত হয়ে নবীগণের অনুসরণ করার পদ্ধতিই সত্যের (হকের) দিকে পৌঁছায়, তাদের বিরোধিতাকারী ফালাসিফাহ (দার্শনিক) ও মুতাকাল্লিমীনদের (কালামশাস্ত্রবিদদের) পদ্ধতি নয়—তা হলো: উদ্দেশ্য হলো জ্ঞান (ইলম) এবং তার পথ হলো দলীল (প্রমাণ)। আর নবীগণ এসেছেন বিস্তারিতভাবে সাব্যস্তকরণ (আল-ইসবাত আল-মুফাস্সাল) এবং সংক্ষিপ্তভাবে নাকচকরণ (আন-নাফয়ি আল-মুজমাল) নিয়ে; যেমন আল্লাহর জন্য সিফাতসমূহ (গুণাবলী) বিস্তারিতভাবে সাব্যস্ত করা এবং তাঁর থেকে কুফূ (সমকক্ষ) নাকচ করা।

আর ফালাসিফাহগণ আসেন বিস্তারিতভাবে নাকচকরণ (আন-নাফয়ি আল-মুফাস্সাল) নিয়ে: তিনি এমন নন, তিনি তেমন নন। অতঃপর যখন সাব্যস্তকরণের (ইতিবাচকতার) প্রসঙ্গ আসে, তখন তারা একটি সংক্ষিপ্ত/সার্বিক অস্তিত্ব (উজুদ) সাব্যস্ত করে এবং তাঁর সাব্যস্তকরণের প্রাথমিক স্তরগুলোতেই দ্বিধাগ্রস্ত হয়ে পড়ে—তা হলো: তাঁর অস্তিত্ব কি তাঁর সত্তার মূল (আইন যাত), নাকি তাঁর জন্য একটি স্বকীয় সিফাত (সত্তাগত গুণ), নাকি আরযী (আপতিক)? এবং এ ধরনের মানসিক ও শাব্দিক বিতর্কসমূহ (নিযা‘আত)।

আর এটি জানা কথা যে, নাকচকরণের (নাফয়ি) কোনো অস্তিত্ব নেই এবং সাব্যস্তকরণ (সুবূত) ও অস্তিত্ব (উজুদ) সম্পর্কে জ্ঞান লাভের পরই কেবল নাকচকরণ ও অনস্তিত্ব (আদম) সম্পর্কে জানা যায়। এমনকি মুতাকাল্লিমীনদের একটি দল মা‘দুম (যা অস্তিত্বহীন) সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করাকেই নাকচ করে দিয়েছে, যদি না সেটিকে কোনো ‘বস্তু’ হিসেবে গণ্য করা হয়। কারণ—তাদের ধারণা অনুযায়ী—জ্ঞান অবশ্যই কোনো বস্তুর সাথে সম্পর্কিত হতে হবে।

আর সঠিক বিশ্লেষণ (তাহকীক) হলো এই যে, অনস্তিত্ব (আদম) সম্পর্কে জ্ঞান লাভ হয় অস্তিত্বশীল (মাওজুদ) সম্পর্কে জ্ঞানের মাধ্যমে। সুতরাং যখন আমরা জানি যে, ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ (আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই), তখন আমরা একজন অস্তিত্বশীল ইলাহকে কল্পনা করি। আর আল্লাহ ব্যতীত যা কিছু আমরা কল্পনা করি, সেগুলোর অনস্তিত্ব সম্পর্কে আমরা অবগত হই। অনুরূপভাবে, আমরা যা কিছু নাকচ করি, সেটিকে প্রথমে আমাদের অবশ্যই কল্পনা করতে হবে, অতঃপর আমরা সেটিকে নাকচ করি। আর আমরা সেটিকে কল্পনা করতে পারি না, কেবল...