Majmu al-Fatawa
ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৭৮
খণ্ড ৭
মূল আরবি
مِثْلُ الْكُفْرِ الَّذِي يَحْسِبُ صَاحِبُهُ أَنَّهُ عَلَى حَقٍّ وَهُوَ عَلَى بَاطِلٍ أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا
فَإِنَّهُ لَا يَعْلَمُ وَلَا يَعْلَمُ أَنَّهُ لَا يَعْلَمُ؛ فَلِهَذَا مَثَّلَ بِسَرَابِ بِقِيعَةِ وَ ` الثَّانِي ` مِثْلُ الْكُفْرِ الَّذِي لَا يَعْتَقِدُ صَاحِبُهُ شَيْئًا بَلْ هُوَ فِي ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ
مِنْ عِظَمِ جَهْلِهِ لَمْ يَكُنْ مَعَهُ اعْتِقَادٌ أَنَّهُ عَلَى حَقٍّ؛ بَلْ لَمْ يَزَلْ جَاهِلًا ضَالًّا فِي ظُلُمَاتٍ مُتَرَاكِمَةٍ. وَ ` أَيْضًا ` فَقَدْ يَكُونُ الْمُنَافِقُ وَالْكَافِرُ تَارَةً مُتَّصِفًا بِهَذَا الْوَصْفِ وَتَارَةً مُتَّصِفًا بِهَذَا الْوَصْفِ فَيَكُونُ التَّقْسِيمُ فِي الْمَثَلَيْنِ لِتَنَوُّعِ الْأَشْخَاصِ وَلِتَنَوُّعِ أَحْوَالِهِمْ وَبِكُلِّ حَالٍ فَلَيْسَ مَا ضُرِبَ لَهُ هَذَا الْمَثَلُ هُوَ مُمَاثِلٌ لِمَا ضُرِبَ لَهُ هَذَا الْمَثَلُ لِاخْتِلَافِ الْمَثَلَيْنِ صُورَةً وَمَعْنًى وَلِهَذَا لَمْ يُضْرَبْ لِلْإِيمَانِ إلَّا مَثَلٌ وَاحِدٌ لِأَنَّ الْحَقَّ وَاحِدٌ فَضُرِبَ مَثَلُهُ بِالنُّورِ وَأُولَئِكَ ضُرِبَ لَهُمْ الْمَثَلُ بِضَوْءِ لَا حَقِيقَةَ لَهُ.
كَالسَّرَابِ بِالْقِيعَةِ أَوْ بِالظُّلُمَاتِ الْمُتَرَاكِمَةِ وَكَذَلِكَ الْمُنَافِقُ يُضْرَبُ لَهُ الْمَثَلُ بِمَنْ أَبْصَرَ ثُمَّ عَمِيَ أَوْ هُوَ مُضْطَرِبٌ يَسْمَعُ وَيُبْصِرُ مَا لَا يَنْتَفِعُ بِهِ. فَتَبَيَّنَ أَنَّ مِنْ الْمُنَافِقِينَ مَنْ كَانَ آمَنَ ثُمَّ كَفَرَ بَاطِنًا وَهَذَا مِمَّا اسْتَفَاضَ بِهِ النَّقْلُ عِنْدَ أَهْلِ الْعِلْمِ بِالْحَدِيثِ وَالتَّفْسِيرِ وَالسِّيَرِ أَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ قَدْ آمَنُوا ثُمَّ نَافَقُوا وَكَانَ يَجْرِي ذَلِكَ لِأَسْبَابِ:
مِنْهَا أَمْرُ الْقِبْلَةِ لَمَّا حُوِّلَتْ ارْتَدَّ عَنْ الْإِيمَانِ لِأَجْلِ ذَلِكَ طَائِفَةٌ وَكَانَتْ مِحْنَةً امْتَحَنَ اللَّهُ بِهَا النَّاسَ. قَالَ تَعَالَى: وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهَا إلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّنْ يَنْقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ وَإِنْ كَانَتْ لَكَبِيرَةً إلَّا عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ
বাংলা অনুবাদ
এমন কুফরের উদাহরণ, যার অধিকারী মনে করে যে সে সত্যের উপর আছে, অথচ সে বাতিলের উপর। যাদের মন্দ কাজকে তাদের জন্য সুশোভিত করা হয়েছে, ফলে তারা সেটিকে উত্তম মনে করে
[ফাতির ৩৫:৮]। কারণ সে জানে না, এবং সে এও জানে না যে সে জানে না; এই কারণেই (আল্লাহ) মরুভূমির মরীচিকার মাধ্যমে এর উপমা দিয়েছেন। আর ‘দ্বিতীয়টি’ হলো এমন কুফরের উদাহরণ, যার অধিকারী কোনো কিছুতেই বিশ্বাস করে না; বরং সে একটির উপর আরেকটি অন্ধকার
[নূর ২৪:৪০] এর মধ্যে রয়েছে। তার চরম অজ্ঞতার কারণে তার মধ্যে এই বিশ্বাসও থাকে না যে সে সত্যের উপর আছে; বরং সে সর্বদা অজ্ঞ, পথভ্রষ্ট এবং স্তূপীকৃত অন্ধকারে নিমজ্জিত থাকে।
‘আরও’ (বলা যায়), মুনাফিক (কপট) এবং কাফির (অবিশ্বাসী) কখনও এই গুণে গুণান্বিত হতে পারে এবং কখনও সেই গুণে গুণান্বিত হতে পারে। সুতরাং, এই দুটি উপমার মাধ্যমে যে বিভাজন করা হয়েছে, তা ব্যক্তিবিশেষের ভিন্নতা এবং তাদের অবস্থার ভিন্নতার কারণে। আর সর্বাবস্থায়, যার জন্য এই উপমাটি দেওয়া হয়েছে, সে তার অনুরূপ নয় যার জন্য ঐ উপমাটি দেওয়া হয়েছে; কারণ উপমা দুটির রূপ ও অর্থের মধ্যে ভিন্নতা রয়েছে। এই কারণেই ঈমানের জন্য কেবল একটিই উপমা দেওয়া হয়েছে, কারণ হক (সত্য) একটিই। তাই এর উপমা দেওয়া হয়েছে নূরের (আলোর) মাধ্যমে। আর তাদের (কাফিরদের) জন্য এমন আলোর উপমা দেওয়া হয়েছে যার কোনো বাস্তবতা নেই—যেমন মরুভূমির মরীচিকা—অথবা স্তূপীকৃত অন্ধকারের মাধ্যমে।
অনুরূপভাবে, মুনাফিকের জন্য এমন ব্যক্তির উপমা দেওয়া হয় যে প্রথমে দেখতে পেয়েছিল, অতঃপর অন্ধ হয়ে গেল, অথবা সে এমন অস্থির (ব্যক্তি) যে শোনে ও দেখে, কিন্তু তা দ্বারা উপকৃত হয় না। সুতরাং এটা স্পষ্ট যে মুনাফিকদের মধ্যে এমন লোকও ছিল যারা ঈমান এনেছিল, অতঃপর গোপনে কুফরি করেছে। হাদীস, তাফসীর ও সীরাত (জীবনী) শাস্ত্রে অভিজ্ঞ আলিমদের নিকট এই বর্ণনা সুপ্রসিদ্ধ যে, এমন কিছু লোক ছিল যারা ঈমান এনেছিল, অতঃপর মুনাফিকি করেছে।
আর এটি বিভিন্ন কারণে ঘটত। সেগুলোর মধ্যে একটি হলো কিবলার (কিবলা পরিবর্তনের) বিষয়টি। যখন কিবলা পরিবর্তন করা হলো, তখন এর কারণে একটি দল ঈমান থেকে মুরতাদ (ধর্মত্যাগী) হয়ে গেল। এটি ছিল একটি পরীক্ষা, যার মাধ্যমে আল্লাহ মানুষকে পরীক্ষা করেছিলেন। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর আপনি যে কিবলার উপর ছিলেন, তাকে আমরা কেবল এ জন্যই নির্ধারণ করেছিলাম যাতে আমরা জানতে পারি—কে রাসূলের অনুসরণ করে এবং কে তার গোড়ালির উপর ভর করে ফিরে যায়। যদিও তা অত্যন্ত কঠিন, তবে তাদের জন্য নয় যাদেরকে আল্লাহ হিদায়াত করেছেন
[আল-বাক্বারাহ ২:১৪৩]।
