Majmu al-Fatawa

ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪২৪

খণ্ড ৭

খণ্ড ৭

মূল আরবি

عَنْ أَصْحَابِ الذُّنُوبِ فَإِنَّمَا هُوَ فِي خِطَابِ الْوَعِيدِ وَالذَّمِّ لَا فِي خِطَابِ الْأَمْرِ وَالنَّهْيِ وَلَا فِي أَحْكَامِ الدُّنْيَا. وَاسْمُ الْإِسْلَامِ وَالْإِيمَانِ وَالْإِحْسَانِ هِيَ أَسْمَاءٌ مَمْدُوحَةٌ مَرْغُوبٌ فِيهَا لِحُسْنِ الْعَاقِبَةِ لِأَهْلِهَا فَبَيَّنَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّ الْعَاقِبَةَ الْحَسَنَةَ لِمَنْ اتَّصَفَ بِهَا عَلَى الْوَجْهِ الَّذِي بَيَّنَهُ؛ وَلِهَذَا كَانَ مَنْ نَفَى عَنْهُمْ الْإِيمَانَ؛ أَوْ الْإِيمَانَ وَالْإِسْلَامَ جَمِيعًا وَلَمْ يَجْعَلْهُمْ كُفَّارًا إنَّمَا نَفَى ذَلِكَ فِي أَحْكَامِ الْآخِرَةِ وَهُوَ الثَّوَابُ لَمْ يَنْفِهِ فِي أَحْكَامِ الدُّنْيَا.

لَكِنَّ الْمُعْتَزِلَةَ ظَنَّتْ أَنَّهُ إذَا انْتَفَى الِاسْمُ انْتَفَتْ جَمِيعُ أَجْزَائِهِ فَلَمْ يَجْعَلُوا مَعَهُمْ شَيْئًا مِنْ الْإِيمَانِ وَالْإِسْلَامِ فَجَعَلُوهُمْ مُخَلَّدِينَ فِي النَّارِ وَهَذَا خِلَافُ الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ وَإِجْمَاعِ السَّلَفِ وَلَوْ لَمْ يَكُنْ مَعَهُمْ شَيْءٌ مِنْ الْإِيمَانِ وَالْإِسْلَامِ لَمْ يَثْبُتْ فِي حَقِّهِمْ شَيْءٌ مِنْ أَحْكَامِ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُسْلِمِينَ لَكِنْ كَانُوا كَالْمُنَافِقِينَ. وَقَدْ ثَبَتَ بِالْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ وَالْإِجْمَاعِ التَّفْرِيقُ بَيْنَ الْمُنَافِقِ الَّذِي يُكَذِّبُ الرَّسُولَ فِي الْبَاطِنِ وَبَيْنَ الْمُؤْمِنِ الْمُذْنِبِ فَالْمُعْتَزِلَةُ سَوَّوْا بَيْنَ أَهْلِ الذُّنُوبِ وَبَيْنَ الْمُنَافِقِينَ فِي أَحْكَامِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ فِي نَفْيِ الْإِسْلَامِ وَالْإِيمَانِ عَنْهُمْ بَلْ قَدْ يُثْبِتُونَهُ لِلْمُنَافِقِ ظَاهِرًا وَيَنْفُونَهُ عَنْ الْمُذْنِبِ بَاطِنًا وَظَاهِرًا.

فَإِنْ قِيلَ: فَإِذَا كَانَ كُلُّ مُؤْمِنٍ مُسْلِمًا وَلَيْسَ كُلُّ مُسْلِمٍ مُؤْمِنًا - الْإِيمَانَ الْكَامِلَ - كَمَا دَلَّ عَلَيْهِ حَدِيثُ جِبْرِيلَ وَغَيْرِهِ مِنْ الْأَحَادِيثِ مَعَ الْقُرْآنِ وَكَمَا ذَكَرَ ذَلِكَ عَمَّنْ ذَكَرَ عَنْهُ مِنْ السَّلَفِ لِأَنَّ الْإِسْلَامَ الطَّاعَاتُ الظَّاهِرَةُ وَهُوَ الِاسْتِسْلَامُ وَالِانْقِيَادُ لِأَنَّ ` الْإِسْلَامَ فِي الْأَصْلِ ` هُوَ الِاسْتِسْلَامُ وَالِانْقِيَادُ

বাংলা অনুবাদ

আসহাব আয-যুনুব (পাপীরা) সম্পর্কিত আলোচনা কেবল খিতাবুল ওয়াঈদ ওয়ায-যাম্ম (সতর্কতা ও নিন্দার বক্তব্য)-এর মধ্যে সীমাবদ্ধ, খিতাবুল আমর ওয়ান-নাহয় (আদেশ ও নিষেধের বক্তব্য)-এর মধ্যে নয়, এবং দুনিয়াবি বিধানসমূহের (আহকামুদ-দুনিয়া) ক্ষেত্রেও নয়। ইসলাম, ঈমান ও ইহসান—এই নামগুলো প্রশংসিত নাম, যা এর অধিকারীদের জন্য উত্তম পরিণতির কারণে আকাঙ্ক্ষিত। সুতরাং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, তিনি যেভাবে বর্ণনা করেছেন, সেভাবে যে ব্যক্তি এই গুণাবলিতে গুণান্বিত হবে, তার জন্যই উত্তম পরিণতি (আল-আকিবাতুল হাসানাহ)। এই কারণেই যারা তাদের থেকে ঈমানকে অথবা ঈমান ও ইসলাম উভয়কে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করেছেন, কিন্তু তাদের কাফির বানাননি, তারা কেবল আখেরাতের বিধানসমূহের (আহকামুল-আখিরাহ) ক্ষেত্রে তা অস্বীকার করেছেন, আর তা হলো সাওয়াব (প্রতিদান); দুনিয়ার বিধানসমূহের ক্ষেত্রে তা অস্বীকার করেননি।

কিন্তু মু'তাযিলারা ধারণা করেছে যে, যখন নাম (ঈমান/ইসলাম) বিলুপ্ত হয়, তখন এর সমস্ত অংশই বিলুপ্ত হয়ে যায়। ফলে তারা তাদের (পাপীদের) মধ্যে ঈমান বা ইসলামের কোনো অংশই অবশিষ্ট রাখেনি। তাই তারা তাদের জাহান্নামে চিরস্থায়ী (মুখাল্লাদীন) করে দিয়েছে। আর এটি কিতাব, সুন্নাহ এবং সালাফদের ইজমার (ঐকমত্যের) পরিপন্থী। যদি তাদের মধ্যে ঈমান বা ইসলামের কোনো অংশই না থাকত, তবে তাদের ক্ষেত্রে মুমিন ও মুসলিমদের কোনো বিধানই সাব্যস্ত হতো না। বরং তারা মুনাফিকদের (কপটদের) মতোই হতো।

অথচ কিতাব, সুন্নাহ ও ইজমার মাধ্যমে এটি প্রমাণিত যে, মুনাফিক—যে গোপনে রাসূলকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে—এবং মুমিন পাপীর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। সুতরাং মু'তাযিলারা পাপী ব্যক্তি এবং মুনাফিকদের মধ্যে দুনিয়া ও আখেরাতের বিধানসমূহের ক্ষেত্রে সমতা বিধান করেছে, তাদের থেকে ইসলাম ও ঈমানকে অস্বীকার করার মাধ্যমে। বরং (আশ্চর্যজনকভাবে) তারা মুনাফিকের জন্য বাহ্যিকভাবে (ইসলাম) সাব্যস্ত করে, কিন্তু পাপীর থেকে অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিকভাবে তা অস্বীকার করে।

যদি বলা হয়: যখন প্রত্যেক মুমিনই মুসলিম, কিন্তু প্রত্যেক মুসলিম পূর্ণাঙ্গ ঈমানদার নয়—যেমনটি জিবরীল (আ.)-এর হাদীস এবং কুরআনসহ অন্যান্য হাদীস দ্বারা প্রমাণিত, এবং যেমনটি সালাফদের মধ্যে যাদের থেকে এটি বর্ণিত হয়েছে, তারা উল্লেখ করেছেন—কারণ ইসলাম হলো বাহ্যিক আনুগত্য (তা'আত), আর এটি হলো আত্মসমর্পণ (আল-ইসতিসলাম) ও বশ্যতা (আল-ইনক্বিয়াদ)। কারণ, মূলগতভাবে ইসলাম হলো আত্মসমর্পণ ও বশ্যতা।