ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৮৯

আর নবী ফেরেশতার মাধ্যমে (জ্ঞান) গ্রহণ করেন। আর এই মতবাদটি তাদের অনুসারী দার্শনিকদের (ফালাসিফা) মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত। কারণ তাদের মতে, নবী বা ওলীর অন্তরে যা প্রতিবিম্বিত হয়, তা-ই হলো ফেরেশতা—যা হলো নূরের তৈরি কাল্পনিক রূপ (আশকাল নূরাণিয়্যাহ খিয়ালীয়া)। সুতরাং, তাদের কাছে ফেরেশতা হলো এমন কিছু যা ব্যক্তি তার নিজের মধ্যে কল্পনা করে (তাখাইয়্যুল)। আর তাদের কাছে নবী হলেন তিনি, যিনি এই কল্পনার (তাখাইয়্যুল) মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করেন। পক্ষান্তরে, ওলী এই কল্পনা ছাড়াই বুদ্ধিবৃত্তিক জ্ঞান (আল-মাআরিফ আল-আক্বলিয়্যাহ) লাভ করেন। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, যে ব্যক্তি কল্পনা (তাখাইয়্যুল) ছাড়া জ্ঞান লাভ করে, সে তার চেয়ে অধিক পূর্ণাঙ্গ, যে কল্পনার মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করে।

যখন তারা নবুওয়াতের ক্ষেত্রে সেই বিশ্বাস পোষণ করল, যা এই মুতাফালসিফাহ (দার্শনিক মতাদর্শে প্রভাবিত) লোকেরা পোষণ করে, তখন তারা বলতে শুরু করল যে, ওলায়াত (বেলায়েত) নবুওয়াতের চেয়েও মহান। যেমন বহু দার্শনিক বলে থাকে যে, দার্শনিক নবীর চেয়েও মহান। কেননা এটি আল-ফারাবী, মুবাশশির ইবনে ফাাতিক এবং অন্যান্যদেরও উক্তি। আর এই লোকেরা বলে যে, নবুওয়াত সাধারণ মানুষের (আল-জুমহুর) কাছে শ্রেষ্ঠ বিষয়; কিন্তু বিশেষ শ্রেণির (আল-খাসসাহ) কাছে নয়। তারা আরও বলে: নবীর বিশেষত্ব হলো কল্পনার (তাখীল ওয়া তাখাইয়্যুল) উৎকর্ষতা।

অতঃপর আগমন করল সেই লোকেরা, যারা দর্শনকে ওলায়াতের ছাঁচে ঢেলে দিল এবং দার্শনিককে ওলী হিসেবে আখ্যায়িত করল। তারা দার্শনিকদের অর্থ ও মর্ম গ্রহণ করল এবং সেগুলোকে মুকাশাফা (আধ্যাত্মিক উন্মোচন) ও মুখাতাবা (সরাসরি সম্বোধন) রূপে প্রকাশ করল। আর তারা বলল: ওলী নবীর চেয়েও মহান। কারণ ওলী কোনো কিছুকে নিজের মধ্যে কল্পনা করার ওয়াসিতা (মাধ্যম) ছাড়াই আল্লাহ্‌র কাছ থেকে বিমূর্ত অর্থসমূহ (আল-মাআনী আল-মুজাররাদাহ) গ্রহণ করেন। পক্ষান্তরে, নবী নিজের মধ্যে প্রতিবিম্বিত রূপ ও শব্দের (সুওয়ার ওয়াল আসওয়াত) মাধ্যমে তা গ্রহণ করেন।

এই অপবাদ (বুহতান) তাদের জন্য যথেষ্ট ছিল না, বরং তারা আরও দাবি করল যে, সকল নবী ও রাসূল আল্লাহ্‌ সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করেন এই আওলিয়াদের ‘খাতাম’ (সীলমোহর)-এর প্রদীপ থেকে—যে ব্যক্তি আল্লাহ্‌ সম্পর্কে সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে অজ্ঞ এবং আল্লাহ্‌র দ্বীন থেকে সবচেয়ে দূরে। আর তাদের কাছে আল্লাহ্‌ সম্পর্কে জ্ঞান হলো এই যে, তিনি হলেন ‘আল-উজুদ আল-মুতলাক’ (পরম অস্তিত্ব), যা সকল সৃষ্ট বস্তুর মধ্যে পরিব্যাপ্ত। সুতরাং, প্রতিটি বিদ্যমান বস্তুর অস্তিত্বই হলো ‘ওয়াজিব আল-উজুদ’ (অনিবার্য অস্তিত্ব)-এর অস্তিত্বের মূলসত্তা। আর এই উক্তির বাস্তবতা হলো—এটি দাহরিয়্যাহ তাবঈয়্যাহ (প্রকৃতিবাদী বস্তুবাদী)-দের উক্তি, যারা জগতের জন্য [সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব] অস্বীকার করে...।