Majmu al-Fatawa

ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৭৯

খণ্ড ৮

খণ্ড ৮

মূল আরবি

كَمَنْ لَا ذَنْبَ لَهُ وَلَا يَجُوزُ لَوْمُ التَّائِبِ بِاتِّفَاقِ النَّاسِ. وَ ` أَيْضًا ` فَإِنَّ آدَمَ احْتَجَّ بِالْقَدَرِ وَلَيْسَ لِأَحَدِ أَنْ يَحْتَجَّ بِالْقَدَرِ عَلَى الذَّنْبِ بِاتِّفَاقِ الْمُسْلِمِينَ وَسَائِرِ أَهْلِ الْمِلَلِ وَسَائِرِ الْعُقَلَاءِ؛ فَإِنَّ هَذَا لَوْ كَانَ مَقْبُولًا لَأَمْكَنَ كُلَّ أَحَدٍ أَنْ يَفْعَلَ مَا يَخْطُرُ لَهُ مِنْ قَتْلِ النُّفُوسِ وَأَخْذِ الْأَمْوَالِ وَسَائِرِ أَنْوَاعِ الْفَسَادِ فِي الْأَرْضِ وَيَحْتَجَّ بِالْقَدَرِ. وَنَفْسُ الْمُحْتَجِّ بِالْقَدَرِ إذَا اُعْتُدِيَ عَلَيْهِ وَاحْتَجَّ الْمُعْتَدِي بِالْقَدَرِ لَمْ يَقْبَلْ مِنْهُ بَلْ يَتَنَاقَضُ وَتَنَاقُضُ الْقَوْلِ يَدُلُّ عَلَى فَسَادِهِ؛ فَالِاحْتِجَاجُ بِالْقَدَرِ مَعْلُومُ الْفَسَادِ فِي بِدَايَةِ الْعُقُولِ.

وَمَنْ ظَنَّ أَنَّ الْإِيمَانَ بِالْقَدَرِ أَنَّ اللَّهَ خَالِقُ أَفْعَالِ الْعِبَادِ كَمَا يَظُنُّهُ المباحية المشركية الَّذِينَ يُقِرُّونَ بِالْقَدَرِ دُونَ الْأَمْرِ وَالْقَدَرِيَّةُ الْمَجُوسِيَّةُ الَّذِينَ يُقِرُّونَ بِالْأَمْرِ دُونَ الْقَدَرِ أَوْ ظَنَّ أَنَّ التَّكْلِيفَ مَعَ ذَلِكَ غَيْرُ مَعْقُولٍ وَلَكِنَّ الشَّارِعَ أُطِيعَ فِيهِ لِمَحْضِ الْمَشِيئَةِ الْإِلَهِيَّةِ وَأَنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ وَجَعَلَ ذَلِكَ حُجَّةً لَهُ فِي الْأَفْعَالِ لَمْ يَتَضَمَّنْ أَسْبَابًا مُنَاسِبَةً لِلْأَمْرِ وَالنَّهْيِ بَلْ أَنْكَرَ مَا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ الشَّرِيعَةُ مِنْ الْمَصَالِحِ وَالْمَحَاسِنِ وَالْمَقَاصِدِ الَّتِي لِلْعِبَادِ فِي الْمَعَاشِ وَالْمُعَادِ وَجَعَلَ ذَلِكَ الشَّرْعَ مُجَرَّدَ إضَافَةٍ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَكُونَ مِنْ الْعِلَّةِ وَالْمَعْلُولِ مُنَاسَبَةٌ وَمُلَاءَمَةٌ وَأَنْكَرَ أَنْ تَكُونَ الْأَفْعَالُ عَلَى وُجُوهٍ لِأَجْلِهَا كَانَتْ حَسَنَةً مَأْمُورًا بِهَا وَكَانَتْ سَيِّئَةً مَنْهِيًّا عَنْهَا احْتِجَاجًا عَلَى ذَلِكَ بِالْقَدَرِ وَأَنَّهُ مَعَ كَوْنِ الرَّبِّ هُوَ الْخَالِقُ يَمْتَنِعُ هَذَا كُلُّهُ

বাংলা অনুবাদ

এমন ব্যক্তির মতো যার কোনো পাপ নেই। আর মানুষের ঐকমত্যে তওবাকারীকে তিরস্কার করা জায়েয নয়।

উপরন্তু, আদম (আ.) তাকদীর দ্বারা (মুসার সাথে বিতর্কে) প্রমাণ পেশ করেছিলেন। কিন্তু মুসলিম, অন্যান্য ধর্মাবলম্বী (আহলুল মিলাল) এবং সকল জ্ঞানীর ঐকমত্যে, পাপের ক্ষেত্রে তাকদীরকে অজুহাত হিসেবে পেশ করার অধিকার কারো নেই। কারণ, যদি এটি গ্রহণযোগ্য হতো, তবে প্রত্যেকের পক্ষে যা মনে আসে তাই করা সম্ভব হতো—যেমন মানুষ হত্যা করা, সম্পদ লুণ্ঠন করা এবং পৃথিবীতে অন্যান্য সকল প্রকারের ফাসাদ সৃষ্টি করা—এবং এরপর তাকদীরকে অজুহাত হিসেবে পেশ করা।

আর যে ব্যক্তি তাকদীরকে অজুহাত হিসেবে পেশ করে, তার ওপর যখন কেউ বাড়াবাড়ি করে এবং সেই বাড়াবাড়িকারীও তাকদীরকে অজুহাত হিসেবে পেশ করে, তখন সে তা মেনে নেয় না। বরং সে স্ববিরোধী হয়ে যায়। আর কথার স্ববিরোধিতা তার ভ্রষ্টতার প্রমাণ দেয়। সুতরাং, তাকদীরকে অজুহাত হিসেবে পেশ করা প্রাথমিক জ্ঞান-বুদ্ধির (বিদা’য়াতুল উকূল) কাছেই ভ্রষ্ট হিসেবে পরিচিত।

আর যে ব্যক্তি মনে করে যে তাকদীরের ওপর ঈমান হলো এই যে, আল্লাহই বান্দাদের কর্মের সৃষ্টিকর্তা—যেমনটি মনে করে মুবাহিয়্যাহ মুশরিকিয়্যাহ (Permissivist Mushriks) গোষ্ঠী, যারা ‘আমর’ (আদেশ)-কে অস্বীকার করে শুধু তাকদীরকে স্বীকার করে; এবং যেমনটি মনে করে কাদারিয়্যাহ মাজুসিয়্যাহ (Zoroastrian Qadariyyah) গোষ্ঠী, যারা তাকদীরকে অস্বীকার করে শুধু ‘আমর’ (আদেশ)-কে স্বীকার করে—অথবা যে মনে করে যে এর সাথে (তাকদীর থাকা সত্ত্বেও) শরীয়তের বাধ্যবাধকতা (তাকলীফ) অযৌক্তিক, কিন্তু শারী’ (আইনপ্রণেতা)-কে কেবল নিছক ঐশী ইচ্ছার (মাহযুল মাশী’আহ আল-ইলাহিয়্যাহ) কারণে মান্য করা হয়; এবং আল্লাহ যা করেন, আর সে (বান্দা) তার কর্মের ক্ষেত্রে সেটিকে (তাকদীরকে) তার জন্য প্রমাণ হিসেবে দাঁড় করায়, যেখানে আদেশ ও নিষেধের জন্য উপযুক্ত কারণসমূহ (আসবা-বুন মুনা-সিবাহ) অন্তর্ভুক্ত থাকে না—বরং সে শরীয়তের অন্তর্ভুক্ত সেই কল্যাণসমূহ (মাসালিহ), সৌন্দর্যসমূহ (মাহাসিন) এবং উদ্দেশ্যসমূহ (মাকাসিদ) অস্বীকার করে, যা বান্দাদের জন্য ইহকালীন জীবন (মা’আশ) ও পরকালীন জীবনের (মু’আদ) জন্য রয়েছে।

এবং সে সেই শরীয়তকে নিছক একটি সংযোজন (ইদাফাহ) হিসেবে গণ্য করে, যেখানে কারণ (ইল্লাহ) ও কার্যকারণের (মা’লূল) মধ্যে কোনো উপযুক্ততা (মুনাসাবাহ) বা সামঞ্জস্য (মুলা’আমাহ) থাকে না। আর সে অস্বীকার করে যে কর্মসমূহের এমন কিছু দিক (উজূহ) রয়েছে যার কারণে সেগুলো উত্তম ও আদিষ্ট হয়, অথবা মন্দ ও নিষিদ্ধ হয়; আর সে এর সপক্ষে তাকদীরকে অজুহাত হিসেবে পেশ করে এবং বলে যে যেহেতু রবই সৃষ্টিকর্তা, তাই এই সবকিছু (অর্থাৎ কর্মের অন্তর্নিহিত গুণাগুণ) অসম্ভব।