Majmu al-Fatawa

ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১০৮

খণ্ড ৯

খণ্ড ৯

মূল আরবি

بِالْمُقَدِّمَةِ الْكُبْرَى: وَهُوَ أَنَّ كُلَّ ضِدَّيْنِ لَا يَجْتَمِعَانِ. فَلَا يَفْتَقِرُ الْعِلْمُ بِذَلِكَ إلَى الْقِيَاسِ الَّذِي خَصُّوهُ بِاسْمِ الْبُرْهَانِ وَإِنْ كَانَ الْبُرْهَانُ فِي كَلَامِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَكَلَامِ سَائِرِ أَصْنَافِ الْعُلَمَاءِ لَا يَخْتَصُّ بِمَا سَمَّوْهُ هُمْ الْبُرْهَانَ؛ وَإِنَّمَا خَصُّوا هُمْ لَفْظَ الْبُرْهَانِ بِمَا اشْتَمَلَ عَلَيْهِ الْقِيَاسُ الَّذِي خَصُّوا صُورَتَهُ وَمَادَّتَهُ بِمَا ذَكَرُوهُ. مِثَالُ ذَلِكَ: أَنَّهُ إذَا أُرِيدَ إبْطَالُ قَوْلِ مَنْ يُثْبِتُ الْأَحْوَالَ وَيَقُولُ: إنَّهَا لَا مَوْجُودَةٌ وَلَا مَعْدُومَةٌ فَقِيلَ: هَذَانِ نَقِيضَانِ وَكُلُّ نَقِيضَيْنِ لَا يَجْتَمِعَانِ وَلَا يَرْتَفِعَانِ؛ فَإِنَّ هَذَا جَعْلٌ لِلْوَاحِدِ لَا مَوْجُودًا وَلَا مَعْدُومًا وَلَا يُمْكِنُ جَعْلُ الْحَالِ لِلْوَاحِدِ لَا مَوْجُودَةً وَلَا مَعْدُومَةً كَانَ الْعِلْمُ بِأَنَّ هَذَا الْمُعَيَّنَ لَا يَكُونُ مَوْجُودًا مَعْدُومًا مُمْكِنًا بِدُونِ هَذِهِ الْقَضِيَّةِ الْكُلِّيَّةِ فَلَا يَفْتَقِرُ الْعِلْمُ بِالنَّتِيجَةِ إلَى الْبُرْهَانِ.

وَكَذَلِكَ إذَا قِيلَ: إنَّ هَذَا مُمْكِنٌ وَكُلُّ مُمْكِنٍ فَلَا بُدَّ لَهُ مِنْ مُرَجِّحٍ لِوُجُودِهِ عَلَى عَدَمِهِ عَلَى أَصَحِّ الْقَوْلَيْنِ أَوْ لِأَحَدِ طَرَفَيْهِ عَلَى قَوْلِ طَائِفَةٍ مِنْ النَّاسِ. أَوْ قِيلَ: هَذَا مُحْدَثٌ وَكُلُّ مُحْدَثٍ فَلَا بُدَّ لَهُ مِنْ مُحْدِثٍ فَتِلْكَ الْقَضِيَّةُ الْكُلِّيَّةُ وَهِيَ قَوْلُنَا: كُلُّ مُحْدَثٍ لَا بُدَّ لَهُ مِنْ مُحْدِثٍ وَكُلُّ مُمْكِنٍ لَا بُدَّ لَهُ مِنْ مُرَجِّحٍ يُمْكِنُ الْعِلْمُ بِأَفْرَادِهَا الْمَطْلُوبَةِ بِالْقِيَاسِ الْبُرْهَانِيِّ عِنْدَهُمْ بِدُونِ الْعِلْمِ

বাংলা অনুবাদ

প্রধান প্রতিজ্ঞা (Major Premise) দ্বারা: আর তা হলো—প্রত্যেক দুটি বিপরীত (জিদ) একত্রিত হতে পারে না। সুতরাং, এই জ্ঞান অর্জনের জন্য সেই কিয়াসের (অনুমানের) মুখাপেক্ষী হতে হয় না, যাকে তারা 'বুরহান' (প্রমাণ) নামে নির্দিষ্ট করেছে। যদিও আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বাণীতে এবং অন্যান্য সকল প্রকার উলামায়ে কেরামের বাণীতে 'বুরহান' শব্দটি কেবল তাদের দ্বারা নামকৃত 'বুরহান'-এর জন্য নির্দিষ্ট নয়; বরং তারা (যুক্তিবিদরা) 'বুরহান' শব্দটিকে সেই কিয়াসের জন্য নির্দিষ্ট করেছে, যার আকৃতি (সুরত) ও উপাদানকে (মাদ্দাহ) তারা তাদের উল্লিখিত বিষয়াদির মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছে।

এর উদাহরণ হলো: যখন এমন ব্যক্তির মতবাদ বাতিল করতে চাওয়া হয়, যে 'আহওয়াল' (অবস্থা/দশা) প্রমাণ করে এবং বলে যে তা বিদ্যমানও নয়, আবার অস্তিত্বহীনও নয়—তখন বলা হয়: এই দুটি হলো পরস্পরবিরোধী (নক্বীদ্ব), আর প্রত্যেক দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয় একত্রিতও হতে পারে না এবং উভয়টি বিলুপ্তও হতে পারে না; কেননা এটি একটি বিষয়কে বিদ্যমানও নয়, অস্তিত্বহীনও নয়—এমন বানানো। আর কোনো একটি অবস্থার ক্ষেত্রে বিদ্যমানও নয়, অস্তিত্বহীনও নয়—এমন বানানো সম্ভব নয়।

এই সুনির্দিষ্ট বিষয়টি যে বিদ্যমান বা অস্তিত্বহীন হতে পারে না, এই জ্ঞান সেই সার্বজনীন প্রতিজ্ঞা (আল-ক্বাদিয়্যাহ আল-কুল্লিয়্যাহ) ছাড়াই সম্ভব। সুতরাং, ফলাফল জানার জন্য বুরহানের (যুক্তিবিদদের সংজ্ঞায়িত প্রমাণের) মুখাপেক্ষী হতে হয় না।

অনুরূপভাবে, যখন বলা হয়: এটি সম্ভাব্য (মুমকিন), আর প্রত্যেক সম্ভাব্য বস্তুর জন্য তার অস্তিত্বকে অনস্তিত্বের উপর প্রাধান্য দেওয়ার জন্য অবশ্যই একজন প্রাধান্যদানকারী (মুরাররিহ) থাকতে হবে—দুই মতের মধ্যে এটিই অধিক বিশুদ্ধ—অথবা একদল লোকের মতে, তার দুই প্রান্তের (অস্তিত্ব বা অনস্তিত্বের) কোনো একটিকে প্রাধান্য দেওয়ার জন্য (মুরাররিহ থাকতে হবে)। অথবা যখন বলা হয়: এটি নবসৃষ্ট (মুহাদ্দাস), আর প্রত্যেক নবসৃষ্ট বস্তুর জন্য অবশ্যই একজন সৃষ্টিকর্তা (মুহদিস) থাকতে হবে—তখন সেই সার্বজনীন প্রতিজ্ঞা—যা হলো আমাদের এই উক্তি: 'প্রত্যেক নবসৃষ্ট বস্তুর জন্য অবশ্যই একজন সৃষ্টিকর্তা থাকতে হবে' এবং 'প্রত্যেক সম্ভাব্য বস্তুর জন্য অবশ্যই একজন প্রাধান্যদানকারী থাকতে হবে'—এর অন্তর্ভুক্ত বিষয়গুলো, যা তাদের (যুক্তিবিদদের) নিকট বুরহানী কিয়াসের মাধ্যমে কাম্য, তা সেই জ্ঞান ছাড়াই জানা সম্ভব।