Majmu al-Fatawa
ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১২
খণ্ড ৯
মূল আরবি
الْقَوْلُ لِأَنَّهُ مَعْلُومٌ؛ إذْ الْعِلْمُ يُوجِبُ الْقَبُولَ. وَأَمَّا كَوْنُهُ لَا يُفِيدُ الْعِلْمَ فَلَا يُوجِبُ قَبُولَهُ إلَّا لِسَبَبِ. فَإِنْ كَانَ لِشُهْرَتِهِ: فَهُوَ خَطَابِيٌّ وَلَوْ لَمْ يُفِدْ عِلْمًا وَلَا ظَنًّا. وَهُوَ أَيْضًا خَطَابِيٌّ إذَا كَانَتْ قَضِيَّتُهُ مَشْهُورَةً وَإِنْ أَفَادَ عِلْمًا أَوْ ظَنًّا. وَالْقَوْلُ فِي الْجَدَلِيِّ كَذَلِكَ. ثُمَّ إنَّهُمْ قَدْ يُمَثِّلُونَ الْمَشْهُورَاتِ الْمَقْبُولَاتِ الَّتِي لَيْسَتْ عِلْمِيَّةً بِقَوْلِنَا ` الْعِلْمُ حَسَنٌ وَالْجَهْلُ قَبِيحٌ وَالْعَدْلُ حَسَنٌ وَالظُّلْمُ قَبِيحٌ ` وَنَحْوَ ذَلِكَ مِنْ الْأَحْكَامِ الْعَمَلِيَّةِ الْعَقْلِيَّةِ الَّتِي يُثْبِتُهَا مَنْ يَقُولُ بِالتَّحْسِينِ وَالتَّقْبِيحِ وَيَزْعُمُونَ أَنَّا إذَا رَجَعْنَا إلَى مَحْضِ الْعَقْلِ لَمْ نَجِدْ فِيهِ حُكْمًا بِذَلِكَ.
وَقَدْ يُمَثِّلُونَهَا بِأَنَّ الْمَوْجُودَ لَا بُدَّ أَنْ يَكُونَ مُبَايِنًا لِلْمَوْجُودِ الْآخَرِ أَوْ محايثا لَهُ أَوْ أَنَّ الْمَوْجُودَ لَا بُدَّ أَنْ يَكُونَ بِجِهَةِ مِنْ الْجِهَاتِ. أَوْ يَكُونَ جَائِزَ الرُّؤْيَةِ وَيَزْعُمُونَ: أَنَّ هَذَا مِنْ أَحْكَامِ الْوَهْمِ لَا الْفِطْرَةِ الْعَقْلِيَّةِ. قَالُوا: لِأَنَّ الْعَقْلَ يُسَلِّمُ مُقَدِّمَاتٍ يُعْلَمُ بِهَا فَسَادُ الْحُكْمِ الْأَوَّلِ. وَهَذَا كُلُّهُ تَخْلِيطٌ ظَاهِرٌ لِمَنْ تَدَبَّرَهُ. فَأَمَّا تِلْكَ الْقَضَايَا الَّتِي سَمَّوْهَا مَشْهُورَاتٍ غَيْرَ مَعْلُومَةٍ فَهِيَ مِنْ الْعُلُومِ الْعَقْلِيَّةِ الْبَدِيهِيَّةِ الَّتِي جَزْمُ الْعُقُولِ بِهَا أَعْظَمُ مَنْ جَزْمِهَا بِكَثِيرِ مِنْ الْعُلُومِ الْحِسَابِيَّةِ وَالطَّبِيعِيَّةِ وَهِيَ كَمَا قَالَ أَكْثَرُ الْمُتَكَلِّمِينَ مَنْ أَهْلِ الْإِسْلَامِ بَلْ أَكْثَرُ مُتَكَلِّمِي أَهْلِ الْأَرْضِ مِنْ جَمِيعِ الطَّوَائِفِ: أَنَّهَا قَضَايَا بَدِيهِيَّةٌ عَقْلِيَّةٌ؛ لَكِنْ
বাংলা অনুবাদ
এই উক্তিটি (গ্রহণযোগ্য), কারণ এটি জ্ঞাত (সুনিশ্চিত); যেহেতু জ্ঞান (ইলম) গ্রহণকে আবশ্যক করে তোলে। পক্ষান্তরে, যদি এটি জ্ঞান (ইলম) প্রদান না করে, তবে কোনো কারণ ছাড়া এর গ্রহণ আবশ্যক হয় না। যদি তা এর প্রসিদ্ধির কারণে হয়: তবে তা হলো বাগ্মিতাপূর্ণ (খিতাবী), যদিও তা জ্ঞান (ইলম) বা অনুমান (যন্ন) কোনোটিই প্রদান না করে। এবং এটি তখনও বাগ্মিতাপূর্ণ (খিতাবী) হবে, যখন এর সিদ্ধান্তটি (কাদিয়্যাহ) প্রসিদ্ধ হয়, যদিও তা জ্ঞান বা অনুমান প্রদান করে। আর বিতর্কিত (জাদালী) বিষয়েও একই কথা প্রযোজ্য।
অতঃপর তারা কখনও কখনও সেই প্রসিদ্ধ ও গ্রহণযোগ্য সিদ্ধান্তসমূহকে, যা জ্ঞানভিত্তিক নয়, আমাদের এই উক্তি দ্বারা উদাহরণ হিসেবে পেশ করে: ‘জ্ঞান উত্তম (হাসান) এবং অজ্ঞতা মন্দ (কাবীহ), ন্যায়বিচার উত্তম এবং জুলুম মন্দ।’ এবং এই ধরনের অন্যান্য কর্মগত যৌক্তিক বিধান (আল-আহকাম আল-আমালিয়্যাহ আল-আকলিয়্যাহ) যা তাহসীন ওয়া তাকবীহ (উত্তম-মন্দ নির্ধারণ) মতবাদে বিশ্বাসীরা সাব্যস্ত করে। আর তারা দাবি করে যে, যদি আমরা নিছক যুক্তির (মাহদ আল-আকল) দিকে ফিরে যাই, তবে আমরা তাতে এ বিষয়ে কোনো বিধান খুঁজে পাব না।
আর তারা কখনও কখনও এই উদাহরণও পেশ করে যে, বিদ্যমান বস্তুকে (আল-মাওজুদ) অবশ্যই অন্য বিদ্যমান বস্তু থেকে হয় ভিন্ন (মুবা-য়িন) হতে হবে অথবা তার সাথে সংলগ্ন (মুহা-য়িস) হতে হবে, অথবা বিদ্যমান বস্তুকে অবশ্যই কোনো না কোনো দিকে (জিহাহ) থাকতে হবে, অথবা তা দৃষ্টিগোচর হওয়ার যোগ্য (জা-য়িজ আর-রু’ইয়াহ) হতে হবে। আর তারা দাবি করে যে, এটি হলো ভ্রান্ত ধারণার (আল-ওয়াহম) বিধান, যৌক্তিক ফিতরাতের (আল-ফিতরাহ আল-আকলিয়্যাহ) নয়। তারা বলে: কারণ যুক্তি এমন কিছু ভিত্তি (মুক্বাদ্দিমাত) মেনে নেয়, যার মাধ্যমে প্রথম বিধানটির ভ্রান্তি জানা যায়।
আর যিনিই এটি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করবেন, তার কাছেই এই সব কিছু স্পষ্ট বিভ্রান্তি (তাখলীত) বলে প্রতীয়মান হবে। কিন্তু তারা যে সিদ্ধান্তসমূহকে ‘অজ্ঞাত প্রসিদ্ধ’ (মাশহুরাত গাইরু মা’লুমাহ) বলে আখ্যায়িত করেছে, সেগুলো হলো স্বতঃসিদ্ধ যৌক্তিক জ্ঞানের (আল-উলূম আল-আকলিয়্যাহ আল-বাদিহিয়্যাহ) অন্তর্ভুক্ত, যেগুলোর প্রতি যুক্তির দৃঢ়তা (জাজম) অনেক গাণিতিক (হিসাবিয়্যাহ) ও প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের (তাবী’ইয়্যাহ) প্রতি তাদের দৃঢ়তার চেয়েও বেশি। আর এগুলি তেমনই, যেমনটি ইসলামের আহলদের (অনুসারীদের) অধিকাংশ মুতাকাল্লিমীন (ধর্মতাত্ত্বিক) বলেছেন—বরং পৃথিবীর সকল গোষ্ঠীর অধিকাংশ ধর্মতাত্ত্বিকই বলেছেন: যে এগুলি হলো স্বতঃসিদ্ধ যৌক্তিক সিদ্ধান্ত (কাদ্বায়া বাদিহিয়্যাহ আকলিয়্যাহ); কিন্তু...
