Majmu al-Fatawa
ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১২৫
খণ্ড ৯
মূল আরবি
الْمَوْجُودَاتِ وَلَا صَارَتْ عَالَمًا مَعْقُولًا مُوَازِيًا لِلْعَالَمِ الْمَوْجُودِ بَلْ صَارَتْ عَالَمًا لِأُمُورِ كُلِّيَّةٍ مُقَدَّرَةٍ لَا يُعْلَمُ بِهَا شَيْءٌ مِنْ الْعَالَمِ الْمَوْجُودِ؛ وَأَيُّ خَيْرٍ فِي هَذَا فَضْلًا عَنْ أَنْ يَكُونَ كَمَالًا.
ََوَالثَّانِي: أَنْ يُقَالَ: أَشْرَفُ الْمَوْجُودَاتِ هُوَ ` وَاجِبُ الْوُجُودِ ` وَوُجُودُهُ مُعَيَّنٌ لَا كُلِّيٌّ؛ فَإِنَّ الْكُلِّيَّ لَا يَمْنَعُ تَصَوُّرُهُ مِنْ وُقُوعِ الشَّرِكَةِ فِيهِ وَوَاجِبُ الْوُجُودِ يَمْنَعُ تَصَوُّرُهُ مِنْ وُقُوعِ الشَّرِكَةِ فِيهِ؛ وَإِنْ لَمْ يُعْلَمْ مِنْهُ مَا يَمْنَعُ تَصَوُّرُهُ مِنْ وُقُوعِ الشَّرِكَةِ فِيهِ؛ بَلْ إنَّمَا عُلِمَ أَمْرٌ كُلِّيٌّ مُشْتَرِكٌ بَيْنَهُ وَبَيْنَ غَيْرِهِ لَمْ يَكُنْ قَدْ عُلِمَ وَاجِبُ الْوُجُودِ وَكَذَلِكَ ` الْجَوَاهِرُ الْعَقْلِيَّةُ ` عِنْدَهُمْ وَهِيَ الْعُقُولُ الْعَشْرَةُ أَوْ أَكْثَرُ مِنْ ذَلِكَ عِنْدَ مَنْ يَجْعَلُهَا أَكْثَرَ مِنْ ذَلِكَ عِنْدَهُمْ: كالسهروردي الْمَقْتُولِ وَأَبِي الْبَرَكَاتِ وَغَيْرِهِمَا.
كُلُّهَا جَوَاهِرُ مُعَيَّنَةٌ؛ لَا أُمُورٌ كُلِّيَّةٌ فَإِذَا لَمْ نَعْلَمْ إلَّا الْكُلِّيَّاتِ لَمْ نَعْلَمْ شَيْئًا مِنْهَا؛ وَكَذَلِكَ الْأَفْلَاكُ الَّتِي يَقُولُونَ: إنَّهَا أَزَلِيَّةٌ أَبَدِيَّةٌ فَإِذَا لَمْ نَعْلَمْ إلَّا الْكُلِّيَّاتِ لَمْ تَكُنْ مَعْلُومَةً فَلَا نَعْلَمُ وَاجِبَ الْوُجُودِ وَلَا الْعُقُولَ وَلَا شَيْئًا مِنْ النُّفُوسِ وَلَا الْأَفْلَاكَ وَلَا الْعَنَاصِرَ وَلَا الْمُوَلَّدَاتِ وَهَذِهِ جُمْلَةُ الْمَوْجُودَاتِ عِنْدَهُمْ فَأَيُّ عِلْمٍ هُنَا تَكْمُلُ بِهِ النَّفْسُ؟
الثَّالِثُ: أَنَّ تَقْسِيمَهُمْ الْعُلُومَ إلَى الطَّبِيعِيِّ وَالرِّيَاضِيِّ وَالْإِلَهِيِّ وَجَعْلَهُمْ الرِّيَاضِيَّ أَشْرَفَ مِنْ الطَّبِيعِيِّ. وَالْإِلَهِيَّ أَشْرَفَ مِنْ الرِّيَاضِيِّ. هُوَ مِمَّا قَلَبُوا بِهِ الْحَقَائِقَ فَإِنَّ الْعِلْمَ الطَّبِيعِيَّ وَهُوَ الْعِلْمُ بِالْأَجْسَامِ الْمَوْجُودَةِ فِي الْخَارِجِ وَمَبْدَأِ (1)
__________
Q (1) هكذا والكلام فيه سقط
বাংলা অনুবাদ
বিদ্যমান বস্তুসমূহের অংশ হয়ে যায়নি, আর না তা বিদ্যমান জগতের সমান্তরাল কোনো বোধগম্য জগতে পরিণত হয়েছে। বরং তা এমন কিছু অনুমিত সার্বিক (কুল্লিয়্যাহ) বিষয়ের জগতে পরিণত হয়েছে, যার মাধ্যমে বিদ্যমান জগতের কোনো কিছুই জানা যায় না। এতে কী-ই বা কল্যাণ আছে, পূর্ণতা হওয়া তো দূরের কথা।
দ্বিতীয়ত: বলা যায় যে, বিদ্যমান বস্তুসমূহের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ হলো ‘ওয়াজিবুল উজুদ’ (অনিবার্য অস্তিত্ব), এবং তাঁর অস্তিত্ব সুনির্দিষ্ট (মুআইয়ান), সার্বিক (কুল্লী) নয়। কেননা সার্বিক (কুল্লী) বিষয়ের ধারণা তাতে অংশীদারিত্ব ঘটা থেকে বাধা দেয় না, অথচ ‘ওয়াজিবুল উজুদ’-এর ধারণা তাতে অংশীদারিত্ব ঘটা থেকে বাধা দেয়। আর যদি তাঁর এমন কোনো দিক জানা না যায় যা তাতে অংশীদারিত্ব ঘটা থেকে বাধা দেয়, বরং কেবল এমন একটি সার্বিক বিষয় জানা যায় যা তাঁর ও অন্য কিছুর মাঝে অংশীদারিত্বমূলক, তাহলে ‘ওয়াজিবুল উজুদ’-কে জানা হলো না।
অনুরূপভাবে, তাদের (দার্শনিকদের) নিকট ‘আল-জাওয়াহিরুল আকলিয়্যাহ’ (বুদ্ধিবৃত্তিক সত্তাসমূহ)—যা হলো দশটি বুদ্ধি (আল-উকুলুল আশারাহ) অথবা যারা এর চেয়ে বেশি মনে করে তাদের নিকট আরও বেশি—যেমন নিহত সুহরাওয়ার্দী (Suhrawardi al-Maqtul) এবং আবুল বারাকাত (Abu al-Barakat) প্রমুখের নিকট—এগুলো সবই সুনির্দিষ্ট সত্তা (জাওয়াহির মুআইয়ানাহ), সার্বিক বিষয় নয়। সুতরাং, যদি আমরা কেবল সার্বিক বিষয়গুলোই জানি, তবে আমরা এর কোনো কিছুই জানি না। অনুরূপভাবে, আসমানী গোলকসমূহ (আল-আফলাক) যা সম্পর্কে তারা বলে যে তা অনাদি ও অনন্ত (আযালিয়্যাহ আবাদিয়্যাহ)। যদি আমরা কেবল সার্বিক বিষয়গুলোই জানি, তবে সেগুলোও অজ্ঞাত থেকে যায়।
ফলে আমরা ‘ওয়াজিবুল উজুদ’-কে জানি না, না জানি বুদ্ধিগুলোকে, না জানি নফস (আত্মা) সমূহের কোনো কিছু, না জানি গোলকসমূহকে, না জানি মৌলিক উপাদানসমূহকে (আল-আনাসির), না জানি উৎপন্ন বস্তুসমূহকে (আল-মুওয়াল্লাদাত)। আর এগুলোই হলো তাদের নিকট বিদ্যমান বস্তুসমূহের সমষ্টি। তাহলে এখানে এমন কী জ্ঞান আছে যার দ্বারা আত্মা পূর্ণতা লাভ করে?
তৃতীয়ত: তাদের জ্ঞানসমূহকে প্রাকৃতিক (তাবীঈ), গাণিতিক (রিয়াযী) এবং ঐশী (ইলাহী) ভাগে বিভক্ত করা এবং গাণিতিক জ্ঞানকে প্রাকৃতিক জ্ঞানের চেয়ে শ্রেষ্ঠ এবং ঐশী জ্ঞানকে গাণিতিক জ্ঞানের চেয়ে শ্রেষ্ঠ গণ্য করা—এটি এমন একটি বিষয় যার মাধ্যমে তারা বাস্তবতাগুলোকে উল্টে দিয়েছে। কেননা প্রাকৃতিক জ্ঞান, যা হলো বাহ্যিকভাবে বিদ্যমান বস্তুসমূহের জ্ঞান এবং (১) এর মূলনীতি...
__________
(১) মূল আরবী গ্রন্থে এভাবেই আছে এবং এখানে বক্তব্য অসম্পূর্ণ রয়েছে।