Majmu al-Fatawa
ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১২৮
খণ্ড ৯
মূল আরবি
وَلَا فِي الْخَارِجِ فَتَصَوُّرُ قَوْلِهِ تَصَوُّرًا تَامًّا يَكْفِي فِي الْعِلْمِ بِفَسَادِ قَوْلِهِ وَهَذِهِ الْأُمُورُ مَبْسُوطَةٌ فِي غَيْرِ هَذَا الْمَوْضِعِ. وَالْمَقْصُودُ هُنَا أَنَّ هَذَا الْعِلْمَ - هُوَ الَّذِي تَقُومُ عَلَيْهِ بَرَاهِينُ صَادِقَةٌ لَكِنْ - لَا تَكْمُلُ بِذَلِكَ نَفْسٌ وَلَا تَنْجُو بِهِ مِنْ عَذَابٍ وَلَا تُنَالُ بِهِ سَعَادَةٌ وَلِهَذَا قَالَ أَبُو حَامِدٍ الْغَزَالِيُّ وَغَيْرُهُ فِي عُلُومِ هَؤُلَاءِ: هِيَ بَيْنَ عُلُومٍ صَادِقَةٍ لَا مَنْفَعَةَ فِيهَا وَنَعُوذُ بِاَللَّهِ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ وَبَيْنَ ظُنُونٍ كَاذِبَةٍ لَا ثِقَةَ بِهَا وَإِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إثْمٌ.
يُشِيرُونَ بِالْأَوَّلِ إلَى الْعُلُومِ الرِّيَاضِيَّةِ وَبِالثَّانِي إلَى مَا يَقُولُونَهُ فِي الْإِلَهِيَّاتِ وَفِي أَحْكَامِ النُّجُومِ وَنَحْوِ ذَلِكَ؛ لَكِنْ قَدْ تَلْتَذُّ النَّفْسُ بِذَلِكَ كَمَا تَلْتَذُّ بِغَيْرِ ذَلِكَ فَإِنَّ الْإِنْسَانَ يَلْتَذُّ بِعِلْمِ مَا لَمْ يَكُنْ عَلِمَهُ وَسَمَاعِ مَا لَمْ يَكُنْ سَمِعَهُ إذَا لَمْ يَكُنْ مَشْغُولًا عَنْ ذَلِكَ بِمَا هُوَ أَهَمُّ عِنْدَهُ مِنْهُ كَمَا قَدْ يَلْتَذُّ بِأَنْوَاعِ مِنْ الْأَفْعَالِ الَّتِي هِيَ مِنْ جِنْسِ اللَّهْوِ وَاللَّعِبِ.
وَأَيْضًا فَفِي الْإِدْمَانِ عَلَى مَعْرِفَةِ ذَلِكَ تَعْتَادُ النَّفْسُ الْعِلْمَ الصَّحِيحَ وَالْقَضَايَا الصَّحِيحَةَ الصَّادِقَةَ وَالْقِيَاسَ الْمُسْتَقِيمَ فَيَكُونُ فِي ذَلِكَ تَصْحِيحُ الذِّهْنِ وَالْإِدْرَاكِ وَتُعَوَّدُ النَّفْسُ أَنَّهَا تَعْلَمُ الْحَقَّ وَتَقُولُهُ لِتَسْتَعِينَ بِذَلِكَ عَلَى الْمَعْرِفَةِ الَّتِي هِيَ فَوْقَ ذَلِكَ؛ وَلِهَذَا يُقَالُ: إنَّهُ كَانَ أَوَائِلُ الْفَلَاسِفَةِ أَوَّلَ مَا يُعَلِّمُونَ أَوْلَادَهُمْ الْعِلْمَ الرِّيَاضِيَّ وَكَثِيرٌ مِنْ شُيُوخِهِمْ فِي آخِرِ أَمْرِهِ إنَّمَا يَشْتَغِلُ بِذَلِكَ لِأَنَّهُ لَمَّا نَظَرَ فِي طُرُقِهِمْ وَطُرُقِ مَنْ عَارَضَهُمْ مِنْ أَهْلِ الْكَلَامِ الْبَاطِلِ وَلَمْ
বাংলা অনুবাদ
এবং বাস্তবেও নয়। সুতরাং তার বক্তব্যকে সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করা তার বক্তব্যের ভ্রান্তি জানার জন্য যথেষ্ট। আর এই বিষয়গুলো এই স্থান ব্যতীত অন্য জায়গায় বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে।
আর এখানে উদ্দেশ্য হলো যে এই জ্ঞান—যার উপর সত্য প্রমাণাদি প্রতিষ্ঠিত হয়—কিন্তু এর দ্বারা কোনো আত্মা পূর্ণতা লাভ করে না, এর দ্বারা কোনো শাস্তি থেকে মুক্তি পায় না এবং এর দ্বারা কোনো সৌভাগ্য অর্জিত হয় না। আর এই কারণেই আবু হামিদ আল-গাজ্জালী এবং অন্যান্যরা এদের জ্ঞান সম্পর্কে বলেছেন: তা হলো এমন সত্য জ্ঞানের মধ্যে যার কোনো উপকারিতা নেই—আর আমরা আল্লাহর কাছে এমন জ্ঞান থেকে আশ্রয় চাই যা কোনো উপকারে আসে না—এবং এমন মিথ্যা ধারণার মধ্যে যার উপর আস্থা রাখা যায় না। আর নিশ্চয়ই কিছু কিছু ধারণা পাপ (সূরা আল-হুজুরাত ৪৯:১২)।
তারা প্রথমটির দ্বারা গাণিতিক (বা যৌক্তিক) জ্ঞানসমূহের প্রতি ইঙ্গিত করেন এবং দ্বিতীয়টির দ্বারা তারা ঐসব বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত করেন যা তারা ইলাহিয়্যাত (ঐশীবিদ্যা) সম্পর্কে বলে এবং জ্যোতিষশাস্ত্রের বিধানাবলী ও অনুরূপ বিষয়াদি সম্পর্কে। কিন্তু আত্মা এর দ্বারা আনন্দ পেতে পারে, যেমন সে অন্য কিছুতে আনন্দ পায়। কেননা মানুষ এমন কিছু জানার মাধ্যমে আনন্দ পায় যা সে আগে জানত না এবং এমন কিছু শোনার মাধ্যমে যা সে আগে শোনেনি, যদি সে এর চেয়ে তার কাছে অধিক গুরুত্বপূর্ণ কোনো বিষয় নিয়ে ব্যস্ত না থাকে। যেমন সে এমন ধরনের কাজকর্মে আনন্দ পেতে পারে যা খেল-তামাশার (لهو ولعب) অন্তর্ভুক্ত।
আর তাছাড়া, এই জ্ঞান চর্চায় অভ্যস্ত হওয়ার মাধ্যমে আত্মা সঠিক জ্ঞান, সঠিক ও সত্য সিদ্ধান্তসমূহ এবং সরল (সঠিক) ক্বিয়াসকে অভ্যস্ত করে তোলে। ফলে এর মাধ্যমে মেধা ও উপলব্ধির সংশোধন ঘটে। এবং আত্মাকে অভ্যস্ত করা হয় যে সে সত্য জানবে এবং তা বলবে, যাতে এর মাধ্যমে সে সেই জ্ঞানের উপর সাহায্য নিতে পারে যা এর ঊর্ধ্বে। আর এই কারণেই বলা হয় যে প্রথম যুগের দার্শনিকরা সর্বপ্রথম তাদের সন্তানদের গাণিতিক (বা যৌক্তিক) জ্ঞান শিক্ষা দিতেন। আর তাদের অনেক শায়খ তাদের জীবনের শেষভাগে কেবল এই নিয়েই ব্যস্ত থাকতেন। কারণ যখন তিনি তাদের পদ্ধতিসমূহ এবং বাতিল কালামপন্থীদের মধ্য থেকে তাদের বিরোধিতাকারীদের পদ্ধতিসমূহ দেখলেন, এবং না... (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)।
