Majmu al-Fatawa

ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২১৮

খণ্ড ৯

খণ্ড ৯

মূল আরবি

لِصُورَةِ الدَّلِيلِ يُشْبِهُ حِسَابَ الْإِنْسَانِ لِمَا مَعَهُ مِنْ الرَّقِيقِ وَالْعَقَارِ. وَالْفِطْرَةُ تَتَصَوَّرُ الْقِيَاسَ الصَّحِيحَ مِنْ غَيْرِ تَعْلِيمٍ. وَالنَّاسُ بِفِطَرِهِمْ يَتَكَلَّمُونَ بِالْأَنْوَاعِ الثَّلَاثَةِ التَّدَاخُلِ وَالتَّلَازُمِ وَالتَّقْسِيمِ كَمَا يَتَكَلَّمُونَ بِالْحِسَابِ وَنَحْوِهِ والمنطقيون قَدْ يُسَلِّمُونَ ذَلِكَ. وَالْحَاصِلُ أَنَّا لَا نُنْكِرُ أَنَّ الْقِيَاسَ يَحْصُلُ بِهِ عِلْمٌ إذَا كَانَتْ مَوَادُّهُ يَقِينِيَّةً؛ لَكِنْ نَقُولُ: إنَّ الْعِلْمَ الْحَاصِلَ بِهِ لَا يُحْتَاجُ فِيهِ إلَى الْقِيَاسِ الْمَنْطِقِيِّ؛ بَلْ يَحْصُلُ بِدُونِ ذَلِكَ فَلَا يَكُونُ شَيْءٌ مِنْ الْعِلْمِ مُتَوَقِّفًا عَلَى هَذَا الْقِيَاسِ.

ثُمَّ الْمَوَادُّ الْيَقِينِيَّةُ الَّتِي ذَكَرُوهَا لَا يَحْصُلُ بِهَا عِلْمٌ بِالْأُمُورِ الْمَوْجُودَةِ فَلَا يَحْصُلُ بِهَا مَقْصُودٌ تَزْكُو بِهِ النُّفُوسُ بَلْ وَلَا عِلْمٌ بِالْحَقَائِقِ الْمَوْجُودَةِ فِي الْخَارِجِ عَلَى مَا هِيَ عَلَيْهِ إلَّا مِنْ جِنْسِ مَا يَحْصُلُ بِقِيَاسِ التَّمْثِيلِ. فَلَا يُمْكِنُ قَطُّ أَنْ يَتَحَصَّلَ بِالْقِيَاسِ الشُّمُولِيِّ الْمَنْطِقِيِّ الَّذِي يُسَمُّونَهُ الْبُرْهَانِيَّ عِلْمٌ إلَّا وَذَلِكَ يَحْصُلُ بِقِيَاسِ التَّمْثِيلِ الَّذِي يَسْتَضْعِفُونَهُ. فَإِنَّ ذَلِكَ الْقِيَاسَ لَا بُدَّ فِيهِ مِنْ قَضِيَّةٍ كُلِّيَّةٍ.

وَالْعِلْمُ بِكَوْنِ الْكُلِّيَّةِ كُلِّيَّةً لَا يُمْكِنُ الْجَزْمُ بِهِ إلَّا مَعَ الْجَزْمِ بِتَمَاثُلِ أَفْرَادِهِ فِي القدر الْمُشْتَرَكِ وَهَذَا يَحْصُلُ بِقِيَاسِ التَّمْثِيلِ. وَنَحْنُ نُبَيِّنُ ذَلِكَ بِوُجُوهِ:

الْأَوَّلُ: أَنَّ الْمَوَادَّ الْيَقِينِيَّةَ قَدْ حَصَرُوهَا فِي الْأَصْنَافِ الْمَعْرُوفَةِ عِنْدَهُمْ.

বাংলা অনুবাদ

প্রমাণের কাঠামোর জন্য, এটি মানুষের কাছে থাকা দাস ও স্থাবর সম্পত্তির হিসাব করার মতো। আর ফিতরাত (স্বাভাবিক প্রকৃতি) কোনো প্রকার শিক্ষা ছাড়াই সঠিক কিয়াস (অনুমান/যুক্তি) কল্পনা করতে পারে। আর মানুষ তাদের ফিতরাতের মাধ্যমে তিনটি প্রকারের (যুক্তি)—তাদাখুল (অন্তর্ভুক্তি), তালাজুম (অপরিহার্যতা) এবং তাকসিম (বিভাজন)—সম্পর্কে কথা বলে, যেমন তারা হিসাব ও অনুরূপ বিষয় নিয়ে কথা বলে। আর মানতিকবিদগণ (যুক্তিবিদগণ) হয়তো তা স্বীকারও করে থাকেন। সারকথা হলো, আমরা অস্বীকার করি না যে কিয়াসের মাধ্যমে জ্ঞান অর্জিত হয়, যদি তার উপাদানসমূহ (মওয়াদ) নিশ্চিত (ইয়াক্বীনী) হয়; কিন্তু আমরা বলি: এর মাধ্যমে অর্জিত জ্ঞানের জন্য মানতিকী (যৌক্তিক) কিয়াসের প্রয়োজন হয় না; বরং তা এর ব্যতিরেকেই অর্জিত হয়।

সুতরাং, কোনো জ্ঞানই এই কিয়াসের উপর নির্ভরশীল নয়। এরপর, তারা যে নিশ্চিত উপাদানসমূহের (মওয়াদ ইয়াক্বীনীয়্যাহ) কথা উল্লেখ করেছে, সেগুলোর মাধ্যমে বিদ্যমান বিষয়াদি সম্পর্কে জ্ঞান অর্জিত হয় না। ফলে এর দ্বারা এমন কোনো উদ্দেশ্য সাধিত হয় না, যার মাধ্যমে আত্মা পরিশুদ্ধ হয় (তাযকিয়াতুন নুফূস), বরং বাহ্যিকভাবে বিদ্যমান প্রকৃত সত্য সম্পর্কেও জ্ঞান অর্জিত হয় না, যেমনটি তা রয়েছে—তবে তা কেবল কিয়াসুত তামসীল (সাদৃশ্যমূলক অনুমান)-এর মাধ্যমে অর্জিত জ্ঞানের প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং, মানতিকী শুমূলী কিয়াস (ব্যাপক যৌক্তিক অনুমান), যাকে তারা বুরহানী (প্রমাণমূলক) বলে অভিহিত করে, তার মাধ্যমে কোনো জ্ঞান অর্জন করা একেবারেই সম্ভব নয়, যদি না সেই জ্ঞান কিয়াসুত তামসীল (সাদৃশ্যমূলক অনুমান)-এর মাধ্যমেও অর্জিত হয়, যাকে তারা দুর্বল মনে করে।

কেননা সেই কিয়াসের মধ্যে অবশ্যই একটি সার্বজনীন সিদ্ধান্তের (ক্বাদিয়্যাহ কুল্লিয়্যাহ) প্রয়োজন হয়। আর সার্বজনীনতা (কুল্লিয়্যাহ) যে সার্বজনীন, সেই জ্ঞান নিশ্চিতভাবে (আল-জাজম) সাব্যস্ত করা সম্ভব নয়, যদি না তার অন্তর্ভুক্ত বিষয়গুলোর (আফরাদ) সাধারণ বৈশিষ্ট্যের (আল-ক্বদরুল মুশতরাক) ক্ষেত্রে সাদৃশ্য নিশ্চিত করা হয়। আর এটি কিয়াসুত তামসীল-এর মাধ্যমেই অর্জিত হয়। আর আমরা তা কয়েকটি দিক থেকে স্পষ্ট করব: প্রথমত: তারা নিশ্চিত উপাদানসমূহকে (আল-মওয়াদ ইয়াক্বীনীয়্যাহ) তাদের নিকট পরিচিত শ্রেণিগুলোর মধ্যে সীমাবদ্ধ করে দিয়েছে।