Majmu al-Fatawa

ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৬৭

খণ্ড ৯

খণ্ড ৯

মূল আরবি

وَالْمَطْلُوبَ مِنْ التَّصْدِيقَاتِ لَا يُنَالُ إلَّا بِجِنْسِ الْقِيَاسِ وَقَدْ يُسَمَّى جِنْسُ الْقِيَاسِ بِالنِّسْبَةِ كَمَا يُسَمَّى جِنْسُ الْقَوْلِ الشَّارِحِ حَدًّا وَأَمَّا الْبَدِيهِيُّ مِنْ النَّوْعَيْنِ فَمُسْتَغْنٍ عَنْ الْحَدِّ وَالْبُرْهَانِ فَتَضَمَّنَ هَذَا الْكَلَامُ أَنَّ الْحُدُودَ تُفِيدُ تَصْوِيرَ الْحَقَائِقِ وَأَنَّ ذَلِكَ لَا يَحْصُلُ بِغَيْرِهَا وَأَنَّ الْقِيَاسَ يُفِيدُ التَّصْدِيقَ بِالْحَقَائِقِ وَأَنَّ ذَلِكَ لَا يَحْصُلُ بِغَيْرِهِ وَفِي كِلَا الْأَمْرَيْنِ وَقَعَ الْخَطَأُ. أَمَّا فِي الْحَدِّ فَفِي كِلَا الْقَضِيَّتَيْنِ السَّلْبُ وَالْإِيجَابُ فِيمَا أَثْبَتُوهُ وَفِيمَا نَفَوْهُ.

أَمَّا الْأَوَّلُ: فَإِنَّ الْحَدَّ لَا يُفِيدُ تَصَوُّرَ الْحَقَائِقِ وَإِنَّمَا يُفِيدُ التَّمْيِيزَ بَيْنَ الْمَحْدُودِ وَغَيْرِهِ وَتَصَوُّرُ الْحَقَائِقِ لَا يَحْصُلُ بِمُجَرَّدِ الْحَدِّ الَّذِي هُوَ كَلَامُ الْحَادِّ بَلْ لَا بُدَّ مِنْ إدْرَاكِهَا بِالْبَاطِنِ وَالظَّاهِرِ وَإِذَا لَمْ تُدْرَكْ ضُرِبَ الْمَثَلُ لَهَا فَيَحْصُلُ بِالْمِثَالِ الَّذِي هُوَ قِيَاسُ التَّصْوِيرِ - لَا قِيَاسُ التَّصْدِيقِ - نَوْعٌ مِنْ الْإِدْرَاكِ كَإِدْرَاكِنَا لِمَا وَعَدَ اللَّهُ بِهِ فِي الْآخِرَةِ مِنْ الثَّوَابِ وَالْعِقَابِ. وَالْأَمْثَالُ الْمَضْرُوبَةُ فِي الْقُرْآنِ تَارَةً تَكُونُ لِلتَّصْوِيرِ وَتَارَةً تَكُونُ لِلتَّصْدِيقِ وَهَذَا الْوَجْهُ مُقَرَّرٌ بِوُجُوهِ مُتَعَدِّدَةٍ. وَإِنَّمَا الْغَرَضُ هُنَا تَلْخِيصُ الْمَقْصُودِ.

وَأَمَّا الثَّانِي وَهُوَ النَّفْيُ فَإِنَّ إدْرَاكَ الْحَقَائِقِ الْمُتَصَوَّرَةِ الْمُطْلَقَةِ لَيْسَ مَوْقُوفًا عَلَى الْحَدِّ لَوْ فُرِضَ أَنَّهَا تُعْرَفُ بِالْحَدِّ بَلْ تَحْصُلُ بِأَسْبَابِ الْإِدْرَاكِ الْمَعْرُوفَةِ

বাংলা অনুবাদ

আর প্রত্যয়নসমূহের (তাসদীক্বাত) মাধ্যমে যা কাম্য, তা কিয়াসের (যুক্তি/উপমা) প্রকার ব্যতীত অর্জিত হয় না। আর কিয়াসের এই প্রকারকে আনুপাতিকভাবে (নিসবাহ) নামকরণ করা যেতে পারে, যেমন ব্যাখ্যামূলক উক্তিকে সংজ্ঞা (হাদ) নামে অভিহিত করা হয়। আর এই দুই প্রকারের মধ্যে যা স্বতঃসিদ্ধ (বাদীহী), তা সংজ্ঞা (হাদ) ও প্রমাণ (বুরহান) থেকে অমুখাপেক্ষী।

সুতরাং এই বক্তব্যটি এই অর্থ ধারণ করে যে, সংজ্ঞাসমূহ (হুদুদ) বাস্তবতার চিত্রায়ন (তাসভীর) লাভে সহায়তা করে এবং তা অন্য কিছু দ্বারা অর্জিত হয় না। আর কিয়াস (যুক্তি) বাস্তবতায় প্রত্যয়ন (তাসদীক্ব) লাভে সহায়তা করে এবং তা অন্য কিছু দ্বারা অর্জিত হয় না। আর এই উভয় ক্ষেত্রেই ভুল সংঘটিত হয়েছে।

সংজ্ঞার (হাদ) ক্ষেত্রে, তারা যা সাব্যস্ত করেছে এবং যা অস্বীকার করেছে, সেই দুটি সিদ্ধান্তের (ক্বাদিয়্যাহ) ইতিবাচকতা (ঈজাব) ও নেতিবাচকতা (সালব) উভয় ক্ষেত্রেই ভুল রয়েছে।

প্রথমত: সংজ্ঞা (হাদ) বাস্তবতার ধারণা (তাসাওউর) লাভে সহায়তা করে না, বরং তা কেবল সংজ্ঞায়িত বস্তু (মাহদুদ) এবং অন্যান্য বস্তুর মধ্যে পার্থক্যকরণে (তাময়ীয) সহায়তা করে। আর বাস্তবতার ধারণা (তাসাওউর) কেবল সংজ্ঞাকারীর উক্তি—যা সংজ্ঞা (হাদ)—তার মাধ্যমে অর্জিত হয় না, বরং অভ্যন্তরীণ (বাতিন) ও বাহ্যিক (যাহির) উভয় দিক থেকে তা উপলব্ধি করা আবশ্যক। আর যখন তা উপলব্ধি করা যায় না, তখন তার জন্য উপমা পেশ করা হয়। ফলে সেই উপমার মাধ্যমে—যা চিত্রায়নের কিয়াস (উপমা)—প্রত্যয়নের কিয়াস (যুক্তি) নয়—এক প্রকার উপলব্ধি অর্জিত হয়। যেমনভাবে আমরা আল্লাহ আখিরাতে যে পুরস্কার (সাওয়াব) ও শাস্তির (ইক্বাব) প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন, তা উপলব্ধি করি।

আর কুরআনে পেশকৃত উপমাসমূহ কখনো চিত্রায়নের (তাসভীর) জন্য হয় এবং কখনো প্রত্যয়নের (তাসদীক্ব) জন্য হয়। এই দিকটি বহুবিধ উপায়ে প্রতিষ্ঠিত। তবে এখানে উদ্দেশ্য হলো মূল লক্ষ্যকে সংক্ষেপে তুলে ধরা।

আর দ্বিতীয়ত, যা হলো নেতিবাচকতা (নাফি): ধারণাকৃত নিরঙ্কুশ বাস্তবতাসমূহের উপলব্ধি সংজ্ঞার (হাদ) উপর নির্ভরশীল নয়—যদি ধরেও নেওয়া হয় যে তা সংজ্ঞা দ্বারা জানা যায়—বরং তা পরিচিত উপলব্ধির কারণসমূহ দ্বারা অর্জিত হয়।