Majmu al-Fatawa

ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৯৬

খণ্ড ৯

খণ্ড ৯

মূল আরবি

فَتَبَيَّنَ أَنَّ تَعْرِيفَ الشَّيْءِ إنَّمَا هُوَ بِتَعْرِيفِ عَيْنِهِ أَوْ مَا يُشْبِهُهُ فَمَنْ عَرَفَ عَيْنَ الشَّيْءِ لَا يَفْتَقِرُ فِي مَعْرِفَتِهِ إلَى حَدٍّ وَمَنْ لَمْ يَعْرِفْهُ فَإِنَّمَا يَعْرِفُ بِهِ إذَا عَرَفَ مَا يُشْبِهُهُ وَلَوْ مِنْ بَعْضِ الْوُجُوهِ فَيُؤَلِّفُ لَهُ مِنْ الصِّفَاتِ الْمُشْتَبِهَةِ الْمُشْتَرَكَةِ بَيْنَهُ وَبَيْنَ غَيْرِهِ مَا يَخُصُّ الْمُعَرَّفَ وَمَنْ تَدَقَّقَ هَذَا وَجَدَ حَقِيقَتَهُ وَعَلِمَ مَعْرِفَةَ الْخَلْقِ بِمَا أُخْبِرُوا بِهِ مِنْ الْغَيْبِ مِنْ الْمَلَائِكَةِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا فِي الْجَنَّةِ وَالنَّارِ مِنْ أَنْوَاعِ النَّعِيمِ وَالْعَذَابِ.

وَبَطَلَ قَوْلُهُمْ فِي الْحَدِّ. (الْخَامِسُ: أَنَّ التَّصَوُّرَاتِ الْمُفْرَدَةَ يَمْتَنِعُ أَنْ تَكُونَ مَطْلُوبَةً؛ فَيَمْتَنِعُ أَنْ يُعْلَمَ بِالْحَدِّ؛ لِأَنَّ الذِّهْنَ إنْ كَانَ شَاعِرًا بِهَا امْتَنَعَ الطَّلَبُ لِأَنَّ تَحْصِيلَ الْحَاصِلِ مُمْتَنِعٌ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ شَاعِرًا بِهَا امْتَنَعَ مِنْ النَّفْسِ طَلَبُ مَا لَا تَشْعُرُ بِهِ فَإِنَّ الطَّلَبَ وَالْقَصْدَ مَسْبُوقٌ بِالشُّعُورِ. فَإِنْ قِيلَ: فَالْإِنْسَانُ يَطْلُبُ تَصَوُّرَ الْمَلَكِ وَالْجِنِّ وَالرُّوحِ وَأَشْيَاءَ كَثِيرَةٍ وَهُوَ لَا يَشْعُرُ بِهَا.

قِيلَ: قَدْ سَمِعَ هَذِهِ الْأَسْمَاءَ. فَهُوَ يَطْلُبُ تَصَوُّرَ مُسَمَّاهَا؛ كَمَا يَطْلُبُ مَنْ سَمِعَ أَلْفَاظًا لَا يَفْهَمُ مَعَانِيَهَا تَصَوُّرَ مَعَانِيَهَا. وَهُوَ إذَا تَصَوَّرَ مُسَمَّى هَذِهِ الْأَسْمَاءِ فَلَا بُدَّ أَنْ يَعْلَمَ أَنَّهَا مُسَمَّاةٌ بِهَذَا الِاسْمِ إذْ لَوْ تَصَوَّرَ حَقِيقَةً وَلَمْ يَكُنْ ذَلِكَ الِاسْمُ فِيهَا لَمْ يَكُنْ تَصَوَّرَ مَطْلُوبَهُ فَهُنَا الْمُتَصَوَّرُ ذَاتٌ وَأَنَّهَا مُسَمَّاةٌ بِكَذَا وَهَذَا لَيْسَ تَصَوُّرًا بِالْمَعْنَى فَقَطْ؛ بَلْ لِلْمَعْنَى وَلِاسْمِهِ. وَهَذَا لَا رَيْبَ أَنَّهُ يَكُونُ مَطْلُوبًا.

وَلَكِنْ لَا يُوجِبُ أَنْ يَكُونَ الْمَعْنَى الْمُفْرَدُ مَطْلُوبًا.

বাংলা অনুবাদ

সুতরাং এটা স্পষ্ট হলো যে কোনো বস্তুর সংজ্ঞা প্রদান কেবল তার সত্তা (আইন) অথবা যা তার অনুরূপ, তার সংজ্ঞায়নের মাধ্যমেই হয়ে থাকে। অতএব, যে ব্যক্তি বস্তুর সত্তা (আইন) সম্পর্কে অবগত, তার জ্ঞানের জন্য কোনো 'হাদ' (আনুষ্ঠানিক সংজ্ঞা) এর প্রয়োজন হয় না। আর যে ব্যক্তি তা জানে না, সে কেবল তখনই তা জানতে পারে যখন সে তার অনুরূপ কোনো কিছু সম্পর্কে অবগত হয়, যদিও তা আংশিক দিক থেকে হয়। ফলে তার জন্য এমন সাদৃশ্যপূর্ণ গুণাবলি, যা তার ও অন্য কিছুর মধ্যে সাধারণ, তা থেকে এমন কিছু সংকলন করা হয় যা সংজ্ঞায়িত বস্তুর জন্য সুনির্দিষ্ট। আর যে ব্যক্তি এই বিষয়ে সূক্ষ্মভাবে চিন্তা করবে, সে এর বাস্তবতা খুঁজে পাবে এবং ফেরেশতা, আখিরাতের দিন, এবং জান্নাত ও জাহান্নামের বিভিন্ন প্রকারের নিয়ামত ও আযাব—এই সকল গায়েব (অদৃশ্য) বিষয় সম্পর্কে মানুষকে যা জানানো হয়েছে, সে বিষয়ে সৃষ্টির জ্ঞান লাভ করার পদ্ধতি জানতে পারবে।

এবং 'হাদ' (সংজ্ঞা) সম্পর্কে তাদের বক্তব্য বাতিল হয়ে যায়।

(পঞ্চম: একক ধারণা বা প্রত্যয়সমূহ (আত-তাসাওয়্যুরাত আল-মুফ্রাদাহ) কাম্য হওয়া অসম্ভব; ফলে 'হাদ' (সংজ্ঞা) দ্বারা তা জানা অসম্ভব; কারণ, যদি মন সে সম্পর্কে সচেতন থাকে, তবে তা অন্বেষণ করা অসম্ভব, কেননা যা অর্জিত, তা পুনরায় অর্জন করা অসম্ভব। আর যদি সে সম্পর্কে সচেতন না থাকে, তবে আত্মার পক্ষে এমন কিছু অন্বেষণ করা অসম্ভব, যা সম্পর্কে সে সচেতন নয়। কারণ, অন্বেষণ (তালাব) এবং উদ্দেশ্য (কাসদ) সচেতনতা (শুঊর) দ্বারা পূর্ববর্তী হয়ে থাকে।

যদি বলা হয়: মানুষ ফেরেশতা, জিন, রূহ এবং আরও অনেক কিছুর ধারণা (তাসাওয়্যুর) অন্বেষণ করে, অথচ সে সম্পর্কে সে সচেতন নয়।

বলা হবে: সে এই নামগুলো শুনেছে। সুতরাং সে তাদের নামকৃত বস্তুর (মুসাম্মা) ধারণা অন্বেষণ করে; যেমন যে ব্যক্তি এমন শব্দ শুনেছে যার অর্থ সে বোঝে না, সে তার অর্থের ধারণা অন্বেষণ করে। আর যখন সে এই নামগুলোর নামকৃত বস্তুর ধারণা লাভ করে, তখন অবশ্যই তাকে জানতে হবে যে এগুলো এই নাম দ্বারা নামকৃত, কারণ, যদি সে কোনো বাস্তবতা সম্পর্কে ধারণা লাভ করে এবং সেই নাম তার সাথে যুক্ত না থাকে, তবে সে তার অন্বেষিত বস্তুর ধারণা লাভ করেনি। সুতরাং এখানে যা ধারণা করা হচ্ছে তা হলো একটি সত্তা (যাত) এবং তা এই নামে নামকৃত। আর এটা কেবল অর্থের ধারণা নয়; বরং অর্থ এবং তার নামের ধারণা। আর এটা নিঃসন্দেহে কাম্য হয়ে থাকে। কিন্তু এর দ্বারা এটা আবশ্যক হয় না যে একক অর্থ (আল-মা'না আল-মুফ্রাদ) কাম্য হবে।