Majmu al-Fatawa
ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৭১
খণ্ড ১০
মূল আরবি
الْمَرَاتِبِ هُوَ ` التتيم ` وَهُوَ التَّعَبُّدُ لِلْمَحْبُوبِ وَالْمُتَيَّمُ الْمَعْبُودُ وَتَيْمُ اللَّهِ عَبْدُ اللَّهِ فَإِنَّ الْمُحِبَّ يَبْقَى ذَاكِرًا مُعَبَّدًا مُذَلَّلًا لِمَحْبُوبِهِ. وَ (أَيْضًا فَاسْمُ الْإِنَابَةِ إلَيْهِ يَقْتَضِي الْمَحَبَّةَ أَيْضًا وَمَا أَشْبَهَ ذَلِكَ مِنْ الْأَسْمَاءِ كَمَا تَقَدَّمَ. وَ (أَيْضًا فَلَوْ كَانَ هَذَا الَّذِي قَالُوهُ حَقًّا مِنْ كَوْنِ ذَلِكَ مَجَازًا لِمَا فِيهِ مِنْ الْحَذْفِ وَالْإِضْمَارِ؛ فَالْمَجَازُ لَا يُطْلَقُ إلَّا بِقَرِينَةٍ تُبَيِّنُ الْمُرَادَ. وَمَعْلُومٌ أَنْ لَيْسَ فِي كِتَابِ اللَّهِ وَسُنَّةِ رَسُولِهِ مَا يَنْفِي أَنْ يَكُونَ اللَّهُ مَحْبُوبًا وَأَنْ لَا يَكُونَ الْمَحْبُوبُ إلَّا الْأَعْمَالَ لَا فِي الدَّلَالَةِ الْمُتَّصِلَةِ وَلَا الْمُنْفَصِلَةِ بَلْ وَلَا فِي الْعَقْلِ أَيْضًا وَ (أَيْضًا فَمِنْ عَلَامَاتِ الْمَجَازِ صِحَّةُ إطْلَاقِ نَفْيِهِ فَيَجِبُ أَنْ يَصِحَّ إطْلَاقُ الْقَوْلِ بِأَنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ وَلَا يُحَبُّ كَمَا أَطْلَقَ إمَامُهُمْ الْجَعْدُ بْنُ دِرْهَمٍ أَنَّ اللَّهَ لَمْ يَتَّخِذْ إبْرَاهِيمَ خَلِيلًا وَلَمْ يُكَلِّمْ مُوسَى تَكْلِيمًا وَمَعْلُومٌ أَنَّ هَذَا مُمْتَنِعٌ بِإِجْمَاعِ الْمُسْلِمِينَ فَعَلِمَ دَلَالَةَ الْإِجْمَاعِ عَلَى أَنَّ هَذَا لَيْسَ مَجَازًا بَلْ هِيَ حَقِيقَةٌ.
وَأَيْضًا فَقَدْ فَرَّقَ بَيْنَ مَحَبَّتِهِ وَمَحَبَّةِ الْعَمَلِ لَهُ فِي قَوْله تَعَالَى أَحَبَّ إلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ
كَمَا فَرَّقَ بَيْنَ مَحَبَّتِهِ وَمَحَبَّةِ رَسُولِهِ فِي قَوْله تَعَالَى أَحَبَّ إلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ
فَلَوْ كَانَ الْمُرَادُ بِمَحَبَّتِهِ لَيْسَ إلَّا مَحَبَّةَ الْعَمَلِ لَكَانَ هَذَا تَكْرِيرًا أَوْ مِنْ بَابِ عَطْفِ الْخَاصِّ عَلَى الْعَامِّ وَكِلَاهُمَا عَلَى خِلَافِ ظَاهِرِ الْكَلَامِ الَّذِي لَا يَجُوزُ الْمَصِيرُ إلَيْهِ إلَّا بِدَلَالَةِ تُبَيِّنُ الْمُرَادَ.
وَكَمَا أَنَّ
বাংলা অনুবাদ
স্তরসমূহের মধ্যে সর্বোচ্চ হলো `তাতাইয়্যুম` (التتيم)। আর তা হলো মাহবুবের (যাকে ভালোবাসা হয়) প্রতি ইবাদতপরায়ণ হওয়া। আর মুতায়্যিম (المتيم) হলেন মা'বুদ (যাঁর ইবাদত করা হয়)। আর তাইমুল্লাহ (تَيْمُ اللَّهِ) অর্থ হলো আব্দুল্লাহ (আল্লাহর বান্দা)। কেননা মুহিব (প্রেমিক) তার মাহবুবের জন্য সর্বদা যিকিরকারী, ইবাদতকারী এবং বিনয়ী হয়ে থাকে।
(আরও) তাঁর প্রতি ইনাবাহ (প্রত্যাবর্তন)-এর নামটিও মহব্বতকে আবশ্যক করে, এবং এর অনুরূপ অন্যান্য নামগুলোও, যেমনটি পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে।
(আরও) যদি তাদের এই কথা সত্য হতো যে, (আল্লাহর মহব্বত) উহ্যতা (الحذف) ও গোপন রাখার (الإضمار) কারণে রূপক (مجاز) হয়; তবে রূপক (مجاز) কোনো সুস্পষ্ট প্রমাণ (قرينة) ছাড়া প্রয়োগ করা যায় না, যা উদ্দেশ্যকে স্পষ্ট করে।
আর এটা জানা কথা যে, আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূলের সুন্নাহতে এমন কিছুই নেই যা এই বিষয়টিকে অস্বীকার করে যে আল্লাহ মাহবুব (প্রেমাস্পদ), এবং মাহবুব কেবল আমলসমূহ (কর্ম) হবে, আল্লাহ নন— সংযুক্ত (متصلة) দালালাত (প্রমাণ) দ্বারাও নয়, বিচ্ছিন্ন (منفصلة) দালালাত দ্বারাও নয়, বরং বিবেক (عقل) দ্বারাও নয়।
(আরও) রূপকের (مجاز) অন্যতম আলামত হলো, তার অস্বীকৃতিকে সাধারণভাবে প্রয়োগ করা বৈধ হওয়া। সুতরাং, (যদি এটি রূপক হতো) তবে এই কথা সাধারণভাবে বলা বৈধ হওয়া উচিত ছিল যে, আল্লাহ ভালোবাসেন না এবং তাঁকে ভালোবাসা হয় না। যেমন তাদের ইমাম জা'দ ইবনে দিরহাম সাধারণভাবে বলেছিল যে, আল্লাহ ইব্রাহীমকে খলীল ( Khalil - অন্তরঙ্গ বন্ধু) হিসেবে গ্রহণ করেননি এবং মূসার সাথে কথা বলেননি (তাকলীমান)।
আর এটা জানা কথা যে, মুসলমানদের ইজমা' (ঐকমত্য) অনুসারে এটি অসম্ভব। সুতরাং, ইজমা'-এর প্রমাণ দ্বারা জানা গেল যে, এটি রূপক (مجاز) নয়, বরং এটি হলো বাস্তবতা (حقيقة)।
(আরও) আল্লাহ তাআলা তাঁর এই বাণীতে তাঁর মহব্বত এবং তাঁর জন্য আমলের মহব্বতের মধ্যে পার্থক্য করেছেন: أَحَبَّ إلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ
(যদি তোমাদের কাছে আল্লাহ, তাঁর রাসূল এবং তাঁর পথে জিহাদ অধিক প্রিয় হয়)। যেমন তিনি তাঁর এই বাণীতে তাঁর মহব্বত এবং তাঁর রাসূলের মহব্বতের মধ্যে পার্থক্য করেছেন: أَحَبَّ إلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ
(যদি তোমাদের কাছে আল্লাহ এবং তাঁর রাসূল অধিক প্রিয় হয়)।
যদি তাঁর মহব্বত দ্বারা উদ্দেশ্য কেবল আমলের মহব্বত হতো, তবে এটি পুনরাবৃত্তি (تكرير) হতো, অথবা তা হতো 'আমের (সাধারণের) উপর খাসকে (নির্দিষ্টকে) যুক্ত করার (عطف الخاص على العام) পর্যায়ভুক্ত। আর এই উভয়টিই কালামের (আলোচনার) বাহ্যিক অর্থের (ظاهر الكلام) পরিপন্থী, যা থেকে সরে যাওয়া বৈধ নয়, যদি না এমন কোনো প্রমাণ থাকে যা উদ্দেশ্যকে স্পষ্ট করে দেয়। আর যেমন...
