Majmu al-Fatawa

ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৭৬

খণ্ড ১২

খণ্ড ১২

মূল আরবি

فَإِذَا كَانَ هَذَا الْفَرْقُ مَعْقُولًا فِي كَلَامِ الْمَخْلُوقِينَ بَيْنَ سَمَاعِ الْكَلَامِ مِنْ الْمُتَكَلِّمِ بِهِ ابْتِدَاءً وَسَمَاعِهِ بِوَاسِطَةِ الرَّاوِي عَنْهُ أَوْ الْمُبَلَّغِ عَنْهُ فَكَيْفَ لَا يُعْقَلُ ذَلِكَ فِي سَمَاعِ كَلَامِ اللَّهِ؟ وَقَدْ تَقَدَّمَ أَنَّ مَنْ ظَنَّ أَنَّ الْمَسْمُوعَ مِنْ الْقُرَّاءِ هُوَ صَوْتُ الرَّبِّ فَهُوَ إلَى تَأْدِيبِ الْمَجَانِينِ أَقْرَبُ مِنْهُ إلَى خِطَابِ الْعُقَلَاءِ وَكَذَلِكَ مَنَّ تَوَهَّمَ أَنَّ الصَّوْتَ قَدِيمٌ أَوْ أَنَّ الْمِدَادَ قَدِيمٌ فَهَذَا لَا يَقُولُهُ ذُو حِسٍّ سَلِيمٍ؛ بَلْ مَا بَيْنَ لَوْحَيْ الْمُصْحَفِ كَلَامُ اللَّهِ وَكَلَامُ اللَّهِ ثَابِتٌ فِي مَصَاحِفِ الْمُسْلِمِينَ لَا كَلَامُ غَيْرِهِ فَمَنْ قَالَ: إنَّ الَّذِي فِي الْمُصْحَفِ لَيْسَ كَلَامَ اللَّهِ بَلْ كَلَامُ غَيْرِهِ فَهُوَ مُلْحِدٌ مَارِقٌ.

وَمَنْ زَعَمَ أَنَّ كَلَامَ اللَّهِ فَارَقَ ذَاتَه وَانْتَقَلَ إلَى غَيْرِهِ كَمَا كُتِبَ فِي الْمَصَاحِفِ أَوْ أَنَّ الْمِدَادَ قَدِيمٌ أَزَلِيٌّ فَهُوَ أَيْضًا مُلْحِدٌ مَارِقٌ؛ بَلْ كَلَامُ الْمَخْلُوقِينَ يُكْتَبُ فِي الْأَوْرَاقِ وَهُوَ لَمْ يُفَارِقْ ذَوَاتَهُمْ فَكَيْفَ لَا يُعْقَلُ مِثْل هَذَا فِي كَلَامِ اللَّهِ تَعَالَى وَ ` الشُّبْهَةُ ` تَنْشَأَ فِي مِثْلِ هَذَا مِنْ جِهَةِ أَنَّ بَعْضَ النَّاسِ لَا يُفَرِّقُ بَيْنَ الْمُطْلَقِ مِنْ الْكَلَامِ وَالْمُقَيَّدِ. مِثَالُ ذَلِكَ أَنَّ الْإِنْسَانَ يَقُولُ رَأَيْت الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالْهِلَالَ إذَا رَآهُ بِغَيْرِ وَاسِطَةٍ ` وَهَذِهِ الرُّؤْيَةُ الْمُطْلَقَةُ ` وَقَدْ يَرَاهُ فِي مَاءٍ أَوْ مِرْآةٍ فَهَذِهِ ` رُؤْيَةٌ مُقَيَّدَةٌ ` فَإِذَا أَطْلَقَ قَوْلَهُ رَأَيْته أَوْ مَا رَأَيْته حُمِلَ عَلَى مَفْهُومِ اللَّفْظِ الْمُطْلَقِ وَإِذَا قَالَ: لَقَدْ رَأَيْت الشَّمْسَ فِي الْمَاءِ وَالْمِرْآةِ فَهُوَ كَلَامٌ صَحِيحٌ مَعَ التَّقْيِيدِ وَاللَّفْظُ يَخْتَلِفُ مَعْنَاهُ

বাংলা অনুবাদ

যদি সৃষ্টিকুলের বাণীর ক্ষেত্রে এই পার্থক্যটি বোধগম্য হয়—যে, সরাসরি বক্তার কাছ থেকে বাণী শোনা এবং বর্ণনাকারী (রাবী) বা প্রচারকের (মুবা্ল্লিগ) মাধ্যমে শোনা—তাহলে আল্লাহর বাণী শোনার ক্ষেত্রে কেন তা বোধগম্য হবে না? আর পূর্বেও বলা হয়েছে যে, যে ব্যক্তি ধারণা করে যে ক্বারীদের (পাঠকদের) কাছ থেকে যা শোনা যায়, তা রবের (আল্লাহর) কণ্ঠস্বর, সে জ্ঞানীদের সম্বোধনের চেয়ে বরং উন্মাদদের শৃঙ্খলিত করার (বা শাসন করার) অধিক নিকটবর্তী। অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি কল্পনা করে যে কণ্ঠস্বর অনাদি (কাদীম) অথবা কালি (মিদাদ) অনাদি, সুস্থ জ্ঞানসম্পন্ন কোনো ব্যক্তি এই কথা বলতে পারে না।

বরং মুসহাফের (কুরআনের কপির) দুই মলাটের মাঝে যা কিছু আছে, তা আল্লাহর বাণী। আর আল্লাহর বাণী মুসলিমদের মুসহাফসমূহে সুপ্রতিষ্ঠিত, অন্য কারো বাণী নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি বলে যে মুসহাফে যা আছে তা আল্লাহর বাণী নয়, বরং অন্য কারো বাণী, সে একজন ধর্মচ্যুত (মুলহিদ) ও ধর্মত্যাগী (মারিক)। আর যে ব্যক্তি দাবি করে যে আল্লাহর বাণী তাঁর সত্তা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে অন্য কিছুর মধ্যে স্থানান্তরিত হয়েছে, যেমন মুসহাফসমূহে লেখা হয়েছে, অথবা যে দাবি করে যে কালি (মিদাদ) অনাদি ও চিরন্তন (আযালী), সেও একজন ধর্মচ্যুত (মুলহিদ) ও ধর্মত্যাগী (মারিক)। বরং সৃষ্টিকুলের বাণীও কাগজে লেখা হয়, অথচ তা তাদের সত্তা থেকে বিচ্ছিন্ন হয় না। তাহলে আল্লাহ তাআলার বাণীর ক্ষেত্রে এমনটি কেন বোধগম্য হবে না?

আর এই ধরনের বিষয়ে সংশয় (শুবহা) সৃষ্টি হয় এই কারণে যে, কিছু লোক বাণীর নিরঙ্কুশ (মুতলাক) ও শর্তযুক্তের (মুকাইয়্যাদ) মধ্যে পার্থক্য করতে পারে না। এর উদাহরণ হলো: যখন কোনো ব্যক্তি সূর্য, চাঁদ বা নতুন চাঁদকে সরাসরি মাধ্যম ছাড়া দেখে, তখন সে বলে, ‘আমি সূর্য, চাঁদ বা নতুন চাঁদ দেখেছি’—আর এটাই হলো নিরঙ্কুশ দর্শন (রু’ইয়াতুল মুতলাকাহ)। আবার সে হয়তো তা পানি বা আয়নার মধ্যে দেখে, তখন এটি হলো শর্তযুক্ত দর্শন (রু’ইয়াতুন মুকাইয়্যাদাহ)। সুতরাং যখন সে তার কথাকে নিরঙ্কুশভাবে বলে, ‘আমি তা দেখেছি’ অথবা ‘আমি তা দেখিনি’, তখন তা নিরঙ্কুশ শব্দের ধারণার ওপর আরোপিত হয়। আর যখন সে বলে, ‘আমি সূর্যকে পানি ও আয়নার মধ্যে দেখেছি’, তখন তা শর্তযুক্ত হওয়া সত্ত্বেও একটি সঠিক কথা। আর শব্দের অর্থ ভিন্ন ভিন্ন হয়।