Majmu al-Fatawa
ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৫৮
খণ্ড ১৭
মূল আরবি
وَبِهَذَا يَظْهَرُ الْجَوَابُ عَنْ قَوْلِهِ الْبَدَنُ دَائِمًا فِي التَّحَلُّلِ فَإِنَّ تَحَلُّلَ الْبَدَنِ لَيْسَ بِأَعْجَبَ مِنْ انْقِلَابِ النُّطْفَةِ عَلَقَةً وَالْعَلَقَةِ مُضْغَةً وَحَقِيقَةُ كُلٍّ مِنْهُمَا خِلَافُ حَقِيقَةِ الْأُخْرَى. وَأَمَّا الْبَدَنُ الْمُتَحَلِّلُ فَالْأَجْزَاءُ الثَّانِيَةُ تُشَابِهُ الْأُولَى وَتُمَاثِلُهَا وَإِذَا كَانَ فِي الْإِعَادَةِ لَا يَحْتَاجُ إلَى انْقِلَابِهِ مِنْ حَقِيقَةٍ إلَى حَقِيقَةٍ فَكَيْفَ بِانْقِلَابِهِ بِسَبَبِ التَّحَلُّلِ وَمَعْلُومٌ أَنَّ مَنْ رَأَى شَخْصًا وَهُوَ شَابٌّ ثُمَّ رَآهُ وَهُوَ شَيْخٌ عَلِمَ أَنَّ هَذَا هُوَ ذَاكَ مَعَ هَذِهِ الِاسْتِحَالَةِ وَكَذَلِكَ سَائِرُ الْحَيَوَانِ وَالنَّبَاتِ كَمَنْ غَابَ عَنْ شَجَرَةٍ مُدَّةً ثُمَّ جَاءَ فَوَجَدَهَا عَلِمَ أَنَّ هَذِهِ هِيَ الْأُولَى مَعَ أَنَّ التَّحَلُّلَ وَالِاسْتِحَالَةَ ثَابِتٌ فِي سَائِرِ الْحَيَوَانِ وَالنَّبَاتِ.
كَمَا هُوَ فِي بَدَنِ الْإِنْسَانِ وَلَا يَحْتَاجُ عَاقِلٌ فِي اعْتِقَادِهِ أَنَّ هَذِهِ الشَّجَرَةَ هِيَ الْأُولَى وَأَنَّ هَذِهِ الْفَرَسَ هِيَ الَّتِي كَانَتْ عِنْدَهُ مِنْ سِنِينَ وَلَا أَنَّ هَذَا الْإِنْسَانَ هُوَ الَّذِي رَآهُ مِنْ عِشْرِينَ سُنَّةً إلَى أَنْ يُقَدِّرَ بَقَاءَ أَجْزَاءٍ أَصْلِيَّةٍ لَمْ تَتَحَلَّلْ وَلَا يَخْطِرُ هَذَا بِبَالِ أَحَدٍ وَلَا يَقْتَصِرْ الْعُقَلَاءُ فِي قَوْلِهِمْ هَذَا هُوَ ذَاكَ عَلَى تِلْكَ الْأَجْزَاءِ الَّتِي لَا تُعْرَفُ وَلَا تَتَمَيَّزُ عَنْ غَيْرِهَا. بَلْ إنَّمَا يُشِيرُونَ إلَى جُمْلَةِ الشَّجَرَةِ وَالْفَرَسِ وَالْإِنْسَانُ مَعَ أَنَّهُ قَدْ يَكُونُ كَانَ صَغِيرًا فَكَبِرَ.
وَلَا يُقَالُ إنَّمَا كَانَ هُوَ ذَاكَ بِاعْتِبَارِ أَنَّ النَّفْسَ النَّاطِقَةَ وَاحِدَةٌ كَمَا زَعَمَهُ مَنْ ادَّعَى أَنَّ الْبَدَنَ الثَّانِيَ لَيْسَ هُوَ ذَاكَ الْأَوَّلَ وَلَكِنَّ الْمَقْصُودَ جَزَاءُ النَّفْسِ بِنَعِيمٍ أَوْ عَذَابٍ
বাংলা অনুবাদ
আর এর মাধ্যমেই তার এই উক্তির জবাব স্পষ্ট হয়ে যায় যে, "দেহ সর্বদা ক্ষয়প্রাপ্ত হতে থাকে।" কেননা দেহের ক্ষয়প্রাপ্তি (তাহাল্লুল) নুতফা (শুক্রবিন্দু)-এর আলাকা (রক্তপিণ্ড)-তে এবং আলাকা-এর মুদগা (মাংসপিণ্ড)-তে রূপান্তরিত হওয়ার চেয়ে বেশি বিস্ময়কর নয়। অথচ এদের প্রত্যেকের বাস্তবতা (হাক্বীক্বত) অন্যটির বাস্তবতা থেকে ভিন্ন। পক্ষান্তরে, যে দেহ ক্ষয়প্রাপ্ত হয়, তার পরবর্তী অংশগুলো পূর্ববর্তী অংশগুলোর অনুরূপ ও সমতুল্য হয়। আর যখন পুনর্গঠনের ক্ষেত্রে (ই‘আদাহ) এটিকে এক বাস্তবতা থেকে অন্য বাস্তবতায় রূপান্তরিত হওয়ার প্রয়োজন হয় না, তখন ক্ষয়প্রাপ্তির (তাহাল্লুল) কারণে এর রূপান্তর কীভাবে (অসম্ভব হতে পারে)?
আর এটি সুবিদিত যে, যে ব্যক্তি কোনো ব্যক্তিকে যুবক অবস্থায় দেখল, অতঃপর তাকে বৃদ্ধ অবস্থায় দেখল, সে এই রূপান্তর (ইসতিহালা)-এর পরেও জানে যে, এই ব্যক্তিই সেই ব্যক্তি। অনুরূপভাবে অন্যান্য প্রাণী ও উদ্ভিদের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। যেমন, কেউ যদি একটি গাছ থেকে দীর্ঘকাল অনুপস্থিত থাকার পর ফিরে এসে সেটিকে দেখতে পায়, তবে সে জানে যে এটিই সেই প্রথম গাছটি। অথচ মানুষ দেহের মতোই অন্যান্য প্রাণী ও উদ্ভিদের ক্ষেত্রেও ক্ষয়প্রাপ্তি (তাহাল্লুল) এবং রূপান্তর (ইসতিহালা) বিদ্যমান।
আর কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তিরই এই বিশ্বাস পোষণ করার জন্য যে, এই গাছটিই সেই প্রথম গাছ, অথবা এই ঘোড়াটিই সেই ঘোড়া যা তার কাছে বহু বছর আগে ছিল, অথবা এই মানুষটিই সেই মানুষ যাকে সে বিশ বছর আগে দেখেছিল—এই ধারণা করার প্রয়োজন হয় না যে, দেহের এমন কিছু মৌলিক অংশ (আযজা-এ আসলিয়্যাহ) অবশিষ্ট আছে যা ক্ষয়প্রাপ্ত হয়নি। এই ধারণা কারো মনেই আসে না। আর বুদ্ধিমান লোকেরা যখন বলে, "এটিই সেই," তখন তারা সেই অংশগুলোর উপর নির্ভর করে না যা অজ্ঞাত এবং যা অন্যদের থেকে আলাদা করা যায় না।
বরং তারা গাছ, ঘোড়া এবং মানুষের সামগ্রিকতার (জুমলাহ) দিকেই ইঙ্গিত করে, যদিও সে ছোট ছিল এবং পরে বড় হয়েছে। আর এমনটিও বলা যায় না যে, "সে কেবল এই কারণেই সেই ব্যক্তি, যেহেতু তার নফসুন নাতিকাহ (বিবেকবান আত্মা) এক ও অভিন্ন," যেমনটি তারা দাবি করে যারা মনে করে যে দ্বিতীয় দেহটি প্রথম দেহ নয়, বরং উদ্দেশ্য হলো কেবল আত্মার প্রতিদান বা শাস্তি নিশ্চিত করা।
