ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৮০

তোমাদের মধ্যে কেউ তার রবকে দেখতে পাবে না, যতক্ষণ না সে মারা যায়}। বিশেষত যখন বলা হয়: তিনি এর মধ্যে প্রকাশ হয়েছেন এবং জ্যোতির্ময় হয়েছেন (তাজাল্লা), কারণ শব্দটি তখন এমন দুই অর্থের মধ্যে অংশীদার হয়ে যায় যে, হয় তাঁর সত্তা (যাত) এর মধ্যে বিদ্যমান, অথবা এটি (সৃষ্টি) এমন আয়নার মর্যাদায় পরিণত হয়েছে যেখানে দৃশ্যমান বস্তুর প্রতিচ্ছবি প্রকাশ পায়। আর উভয়টিই বাতিল (অসার); কারণ আল্লাহর সত্তা মাখলুকাতের (সৃষ্টিকুলের) মধ্যে নেই। আর না তাঁর নিজস্ব সত্তার মধ্যে মাখলুকাতকে দেখা যায়, যেমন আয়নার মধ্যে দৃশ্যমান বস্তুকে দেখা যায়। বরং সেগুলোর প্রকাশ হলো তাঁর প্রতি সেগুলোর প্রমাণ (দালালাহ) এবং তাঁর পক্ষে সেগুলোর সাক্ষ্য (শাহাদাহ)। আর নিশ্চয়ই সেগুলো তাঁর সত্তা ও গুণাবলীর (সিফাত) উপর তাঁর নিদর্শন (আয়াত), তিনি পবিত্র ও প্রশংসিত, যেমন আল্লাহর কিতাব এই বিষয়ে সুস্পষ্টভাবে ঘোষণা করেছে।

(তৃতীয় দিক/যুক্তি) এই যে, আলিফ ও নূন-এর সংযোগ, যা ‘আনা’ (আমি) দ্বারা প্রকাশিত, এবং সেই শব্দ যা ‘নবুওয়াতের বাস্তবতা’ (হাক্বীক্বাতুন নুবুওয়াহ) এবং ‘আপেক্ষিক রূহ’ (আর-রূহুল ইদ্বাফী) – এই বিষয়গুলো কি আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত অর্থের (মুসাম্মা আসমাউল্লাহ) মধ্যে প্রবেশ করে? এই অর্থে যে, এগুলো কি তাঁর প্রকাশ্য (যাহিরাহ) ও অপ্রকাশ্য (মুদ্বমারাহ) নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত অর্থের মধ্যে পড়ে, নাকি তাঁর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত অর্থের মধ্যে পড়ে না?

যদি প্রথমটি হয়: তাহলে সমস্ত মাখলুকাত (সৃষ্টিকুল) আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত অর্থের মধ্যে প্রবেশ করবে এবং মাখলুকাত আল্লাহর অংশ (জুয) ও তাঁর সিফাত (গুণ) হবে।

আর যদি দ্বিতীয়টি হয়: তাহলে এই বিষয়গুলো অস্তিত্বহীন (মা‘দূমাহ), সেগুলোর নিজস্ব কোনো অস্তিত্ব নেই। তাহলে কীভাবে কল্পনা করা যায় যে, সেগুলো বিদ্যমান অথচ বিদ্যমান নয়, প্রতিষ্ঠিত অথচ প্রতিষ্ঠিত নয়, বিলুপ্ত অথচ বিলুপ্ত নয়?

আর এটি একটি সুস্পষ্ট বিভাজন (তাক্বসিম), যা এই বিভ্রান্তির (তালবীস) বাস্তবতা উন্মোচনকারী বিষয়গুলোর মধ্যে অন্যতম। কারণ এই বিষয়গুলো, যা তাঁর কাছে জ্ঞাত ছিল কিন্তু ‘খালিইয়াহ’ (কোষ বা শূন্যতা) অবতরণের সময় অস্তিত্বহীন ছিল— তিনি যে বিষয়গুলোর উল্লেখ করেছেন, সেগুলো প্রকাশ পেয়েছে। সুতরাং এই অবতরণের পর যে প্রকাশ্য ও জ্ঞাত বিষয়গুলো, সেগুলো ‘আনা’ (আমি), নবুওয়াতের বাস্তবতা, আপেক্ষিক রূহ, সত্তার ক্রিয়া (ফি‘লু যাত), সত্তার কর্মফল (মাফ‘ঊলু যাত) এবং মাধ্যমসমূহের (ওয়াসাইত) অর্থে পরিণত হয়েছে।

যদি এই সব কিছু আল্লাহর মধ্যে থাকে, তবে এতে দুটি গুরুতর কুফরি (অবিশ্বাস) রয়েছে: সমস্ত মাখলুকাত আল্লাহর অংশ হওয়া।