ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১১৪

আর মানুষ তার পার্থিব জীবনে শরীয়াহর (ঐশী বিধানের) প্রতি মুখাপেক্ষী (অপরিহার্যভাবে বাধ্য)। কারণ, তার জন্য এমন কর্ম আবশ্যক যার মাধ্যমে সে তার উপকার অর্জন করবে এবং এমন কর্ম আবশ্যক যার মাধ্যমে সে তার ক্ষতি প্রতিহত করবে। আর শরীয়াহই হলো সেই বিধান যা তার জন্য উপকারী কাজ এবং ক্ষতিকর কাজের মধ্যে পার্থক্যকারী। আর তা হলো তাঁর সৃষ্টির মাঝে আল্লাহর ন্যায়বিচার (আদল) এবং তাঁর বান্দাদের মাঝে তাঁর জ্যোতি (নূর)। সুতরাং আদম সন্তানদের পক্ষে শরীয়াহ ছাড়া জীবনযাপন করা সম্ভব নয়, যার মাধ্যমে তারা তাদের করণীয় ও বর্জনীয় বিষয়গুলোর মধ্যে পার্থক্য করতে পারে।

শরীয়াহ বলতে কেবল মানুষের পারস্পরিক লেনদেনে ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করা উদ্দেশ্য নয়, বরং একক মানুষের জন্যও করণীয় ও বর্জনীয় বিষয় আবশ্যক। কারণ মানুষ হলো উদ্যমী (হাম্মাম) ও কর্মঠ (হারিস), যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: `নামসমূহের মধ্যে সর্বাধিক সত্য হলো হারিস ও হাম্মাম।` আর এটিই তাদের সেই কথার অর্থ যে, মানুষ সংকল্প (ইরাদা) দ্বারা চালিত হয়। সুতরাং যখন তার কোনো সংকল্প থাকে, তখন সে এর দ্বারা চালিত হয়। আর তার জন্য এটা জানা আবশ্যক যে, সে যা সংকল্প করছে তা কি তার জন্য উপকারী নাকি ক্ষতিকর? এবং তা কি তাকে সংশোধন করবে নাকি নষ্ট করে দেবে?

আর এর কিছু অংশ মানুষ তাদের ফিতরাত (সহজাত প্রকৃতি) দ্বারা জানতে পারে, যেমন তারা পানাহার দ্বারা তাদের উপকারিতা জানতে পারে এবং যেমন তারা তাদের ফিতরাত দ্বারা অপরিহার্য জ্ঞানগুলোর (উলূম আদ-দারূরিয়্যাহ) যা জানার তা জানতে পারে। আর এর কিছু অংশ তারা ইস্তিদলাল (যুক্তিভিত্তিক প্রমাণ) দ্বারা জানতে পারে, যেমন তারা তাদের বিবেক-বুদ্ধি দ্বারা যা জানতে পারে। আর এর কিছু অংশ তারা রাসূলগণের পরিচিতি দান, তাদের ব্যাখ্যা এবং তাদের পথনির্দেশনা ছাড়া জানতে পারে না। আর এই স্থানেই লোকেরা আলোচনা করেছে যে, কর্মসমূহের উত্তমতা (হুসন) ও মন্দতা (কুবহ) কি বিবেক-বুদ্ধি দ্বারা জানা যায়, নাকি বিবেক-বুদ্ধি দ্বারা জানার মতো তার কোনো উত্তমতা বা মন্দতা নেই?

যেমনটি এই স্থান ছাড়া অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে এবং আমরা এই স্থানে যে অস্পষ্টতা (ইশতিবাহ) ঘটেছে, তা ব্যাখ্যা করেছি। কারণ তারা একমত যে, কোনো কাজ কর্তার জন্য উপযোগী (মুলায়িম) নাকি তার সাথে সাংঘর্ষিক (মুনাফির), তা বিবেক-বুদ্ধি দ্বারা জানা যায়। আর তা হলো—